四一、信仰、理解、體驗的故事
今天晚上我的開示是信仰、理解、體驗。正確的信仰和正確的體驗，必須要用正知正見的佛法，作為指導的原則，才不會流為膚淺的迷信和自以為是悟境。而信仰理解和體驗的目的，是在增長智慧和慈悲的功能；智慧和慈悲功能之表現，一定要從日常生活中，跟他人相處與環境結合，才能夠真正的落實於體驗的層次；否則，那僅是盲從的信仰、空虛的理論和美麗的口號。
為了說明這一番道理，我講了一個真實的故事：
三年前，我和另外的四位居士，步行穿過一個小小的村莊，我的前面有一位居士，我的後邊有三位居士。我們已經離開村莊二、三十步路，走在最後面的一位居士，突然間告訴我們，他被狗咬了，褲管被咬破個洞，左小腿正在流血，我們停下腳步向後看，並沒有看到狗，也沒聽到狗吠的聲音。正如俗語所說「會咬人的狗不會吠」，是一種好厲害的偷襲犬。
走在我前面的那位居士，就給他一個解釋：「大概你在前生曾咬了牠一口，這一生你就挨牠咬了﹗」
走在我後面的第一位居士，也給他一個解釋：「這隻狗真是無知，亂咬了好人，牠造業了﹗」
走在我後面的第二位居士，也給他一個解釋：「那隻狗一定是菩薩再來，要讓你修六波羅蜜之中的忍辱行，是一個增上緣，應該感謝牠﹗」
被狗咬到的那位居士，一邊坐在地上，一邊用手帕把傷口綁好，同時對我們說：「昨天早上，我的舌頭被牙齒咬到，今天走路又被狗咬，不管這是業報或是福報，我只有如師父所說的面對它、接受它、處理它、然後放下它了﹗」
對於被狗咬這樁事，四個人有四種不同的看法及說法，究竟那個才是對的？如果從佛教的信仰層面來講，沒有被狗咬的三個人所作的解釋都是對的，但是，彼此的懸殊太大，而且莫衷一是。說他是前生咬了狗，所以被狗咬，這又有誰知道、誰證明？而且因果不可思議，錯縱複雜，豈可作如此單純的解釋，否則就是暗示被狗咬的人，前生是狗，而咬人的狗，前生是人，這就是過分的武斷了。佛說因果不可思議，豈可說得如此肯定？
又說到那隻狗造了惡業，咬了好人，將來會受惡報，這種信仰的觀點，本身就有問題。依據佛法，在凡夫眾生之中，只有人類既造業也受報；因為人類能夠分別善惡好壞，做了應該做的好事，或者做了不應該做的壞事，就是造了善惡業，將來要受福報及苦報。其他的動物，不知道何為善與惡、好與壞，只有本能的動作、行為，所以只是受報而不會造業，因此這個觀點並不能成立。
▲在克羅埃西亞的禪三後，禪眾們興致高昂地分享禪修心得。
至於說，這隻咬人的狗，是菩薩的化現，又有誰能證明所有咬人的狗，都是菩薩現身？那種惡狗真的是菩薩來投胎的嗎？大概沒有辦法令人心服。
若站在修行的立場以及體驗佛法的立場來看，被狗咬到的那位居士所持的想法，才是最正確的。他把狗咬自己的腿和牙齒咬到自己的舌頭，看作同樣的經驗。舌頭被牙齒咬，是由於生理上的四大不調，而產生的矛盾現象；腿被狗咬，是個人和環境之間失去平衡，而產生的矛盾現象。牙齒和舌頭都屬於自己身體的一部分，雖然產生互相矛盾的現象，只好面對它、接受它、處理它，然後忘掉它，不必自艾自怨地罵著說：「真是倒楣，為什麼可惡的牙齒咬到我的舌頭了﹗」
同樣的道理，腿被狗咬，也應該把它當作環境是身體的一部分來看待，所以也不必瞋恨那隻狗咬了他的腿，也不必要給它一樁什麼理由，狗只咬他而不咬別人；這時候，唯有用我來勉勵弟子們的四句話：「面對它、接受它、處理它、然後放下它」，才是最合乎智慧的表現方式。
講完故事，順便問了大家：「在我們亞洲，有這種不會吠但是很會偷襲的狗，在歐洲是不是也有這樣的狗呢？」
卡門馬上舉手說：「我就曾經被這樣的狗咬過一口，傷痕到現在還可看到。」
我又問她：「當時的心境如何？」
她說：「那是很久以前的事，已經忘了。」不過她肯定的說，當時既不知道要用佛教的信仰來解釋它，也不知道要用修行的體驗來看待它。