八月一日
我是一個真正的婆羅門，樂於助人，純淨廉潔，正在度最後一世，是一個無上的內外科醫師。你們是我真正的子女，由我的口而生，由佛法而生，由佛法而造。是我精神上，而非物質上的繼承人。
八月二日
有六種顧慮周到的行為。那六種？即不論在公開場合或在私底下，都以慈愛的行為對待在聖潔生活中的同修。不論在公開場合或在私底下，都以慈愛的語言對待在聖潔生活中的同修。不論在公開場合或在私底下，都以慈愛的心念對待在聖潔生活中的同修。通過正當方法取得之物，即使僅是報廢之物也應該無私地和聖潔生活中的同修分享。再者，應具備完整、無缺點、無瑕疵、無污垢、能帶來自由，有助於禪定的德行，以便與同修們和睦共處。最後，應培育能拯救及引導一個人做出斷除煩惱的行為的正見，以這正見與同修相處。這些就是顧慮周到的六種行為。
八月三日
佛陀有如一個堅定、能防護畏怕者的人，佛法有如對抗畏怕的防護，僧團有如找到防護之人。
佛陀有如一位安慰者，佛法有如安慰物，僧團有如得到安慰之人。
佛陀有如真正的好友，佛法有如有益的勸導，僧團有如聽了勸導而達成願望的人。
八月四日
一個不能自我抑制、管束、消除欲望的人，不可能去抑制、管束及消除他人的欲望。但是，一個能自我抑制、管束、消除欲望的人，可以促使他人如此做。
八月五日
很久以前，在舍衛國住了一位國王。他下旨說：「我的好僕人，去把舍衛國中所有天生眼瞎的人召聚在一處。」「好的，陛下。」僕人回答並尊旨照辦。辦妥後，國王又說：「我的好僕人，給這群瞎子觀看一頭象。」「好的，陛下。」那人應了並尊旨照辦。他把各個瞎子引到大象的頭、耳、牙、鼻子、腳、臀、尾巴、尾巴末端等等各個不同部位，過後對他們說：「這就是象了。」辦妥後，那人稟告國王說：「陛下，象已被引到眾瞎子身前，您下旨吧！」於是國王走到每個瞎子身邊，一一問道：「嗨，瞎子！你見到大象了吧！」瞎子們應道：「見到了，陛下。」國王又問：「那請告訴我象的樣子。」站在象頭部位的瞎子說：「象有如一個鍋。」，站在象耳部位的瞎子說：「象有如用以揚去米糠的簸箕。」，站在象牙部位的瞎子說象有如犁鏟，站在鼻子部位的說象有如犁柱，在象腳部位的說象有如房柱，在背部的說象有如臼子，在尾部的說象有如一根杵，在尾巴末端的說象有如一支掃帚。接著，他們開始爭吵，一面吵，一面喊：「象不是這個樣子的！」「是這樣子的！」最後，他們竟互相打了起來。國王見了覺得非常有趣。
「同樣的，外道的流浪漢也都瞎了眼，看不清、分不清善惡，分不清何者是佛法，何者不是。他們的愚痴導致他們好爭辯、好吵架及好爭執，都各自堅持自己是對的。」
接著，清楚了解這現象的世尊，說了這首偈：
自稱沙門和婆羅門，
卻不斷執著與爭論；
堅持己見而相爭吵，
只看見事物的一面。
八月六日
木匠或他的學徒能看見工具因為手指的觸摸而日益磨損，可是他未必知道工具今日磨損了多少，昨日磨損了多少，在另一段時間內又會磨損多少。同樣的，全心修習禪定的人無法得知今日斷除了多少煩惱，昨日斷除了多少煩惱，另一段時間又斷除了多少煩惱。他只知道煩惱不斷地被消除掉。
八月七日
修習慈愛、增長慈愛、擴大慈愛、使慈愛成為一切的媒介物與基礎、堅持保有慈心、使慈愛成為習慣、使慈愛鞏固。通過如此修習而達到的心念解脫，會有十一種好處。那十一種？即睡著時與清醒時都很安樂、不做惡夢、為人與非人者所喜愛、受天神保佑、不為火、毒藥、刀劍所傷害、心念容易集中、膚色晶瑩。臨終時頭腦清醒、即使沒有進一步修持，他至少在來世能上升色界天。
八月八日
心念得到解脫的人，不和他人辯論，也不和他人起爭執。他應用世間常用的詞語，卻不執著於它們。
八月九日
「至善的喬達摩，我持著這樣的立場與觀點，如果有人說出他所看、所聽、所感覺的，那他可以放心說道：『這是我所看到的，這是我所聽到的，這是我所感覺到的。他這樣做是不會造成任何傷害的。』」
「婆羅門，我本身並沒有說一個人應把他所見、所聽、所感覺的說出來。我也沒有說不可說出這些來。如果一個人說了會導致不利的境況發生，那他就不應該說。如果說了能引發好的境況發生，那他就應該把所見、所聽、所感覺及所瞭解的說出來。」
八月十日
有一次，盤咖拉(Pancaks)的比丘毘沙卡(Visakha)正在會場說法。當夜幕低垂時，世尊從靜坐中起立，走入會場中，坐在為他設置的座位上，問道：「是誰在說法，說得如此之好？」
「世尊，是毘沙卡比丘。」
過後，世尊對毘沙卡比丘說：「說得好！毘沙卡，說得好！你以文雅、清楚、不粗俗、明顯、可理解與不偏袒的語言為僧眾解說佛法，使他們得到提升、覺悟與激發。」
接著，世尊說了這首偈：
若他不出聲，別人不會知曉他，
那他只是混在眾人中之智者。
若他開口並教導那超越生死，
別人便會知曉他。
故，讓他點燃佛法之光，
讓他高舉智者之旗幟，
智者以啟發性演說為其旗幟，
佛法就是智者之旗幟。
八月十一日
我已傳授了全部的佛法，一個人只要了解佛法中的四行偈言，並把它應用在生活中，那他可以稱得上是博學、是熟記佛法的人。
八月十二日
當世尊住在橋賞彌(Kosambi)城的佝斯達園(Ghosita Park)時，優陀夷尊者正在為圍繞於他身邊的居士說法。剛巧阿難看見了，就去告知世尊。世尊說：「阿難，要為他人說法的確不容易。在為他人說法時，應先確定五件事。那五件？說法時，想著：我將依層次逐漸由簡入繁地講說，我將以那目標為說法的題材，我以慈愛之心說法，我不為求取利益而說法，我的說法不會為自己或他人帶來災害。阿難，要為他人說法的確不容易。所以在為他人說法時，應先確定這五件事。」
八月十三日
遇到有人當面辱罵你，以拳頭擊打你，以土塊丟你，以木棍打你或以利劍襲擊你時，你應把世間的一切欲望與顧慮拋開，並且這樣訓練自己：「我的心將不動搖，我將不說惡語，我將以沒有瞋恨的仁慈心悲憫他人，為他人的利益著想。」你應如此訓練自己。
八月十四日
應該如此訓練自己，想著：「我應時時刻刻學習世尊那高深、淵博、卓越的教誨。」你應如此訓練自己。
八月十五日
流浪者波達利耶(Potaliya)來拜訪世尊，恭敬地向他問安，然後坐在一旁。世尊對他說：「波達利耶，世上有四種人。那四種？一種人在恰當的時刻批評該批評的，說出了事實與正確的，但卻不稱讚該稱讚的。另一種人在恰當的時刻稱讚該稱讚的，說出事實與正確的，但卻不批評該批評的。再有一種人既不批評該批評的，也不稱讚該稱讚的。最後一種人在恰當的時刻批評了該批評的，稱讚該稱讚的，說出事實與正確的。這四種人之中，你以為那一種人最可敬與最難得？」
「至善的喬達摩，我認為既不批評該批評的，也不稱讚該稱讚的人是最可敬與最難得的。因為他對一切毫不在乎，所以可敬。」
「我卻認為在恰當的時刻批評該批評的，稱讚該稱讚的，說出事實與正確的事物之人才是最至上的。為甚麼呢？因為他掌握了恰當時刻，所以可敬。」
八月十六日
有如恆河朝東方奔流，一個培育與修持八正道的人朝向涅槃奔流。
八月十七日
「我告訴你：若讓一個聰明、誠懇、老實、率直的人到我跟前來，我將會教他佛法。如果他能依法修持，在七年之內，憑著所學知識與觀察力，足以證得年輕人出家所想得到的。別說是七年，在七天內他也能辦到。」
「你或許會想：『沙門喬達摩這樣說不外是為了招收弟子』。但是，這想法並不對。你現在的導師可以繼續做你的導師。你或許會想：『他要我們拋開我們的戒律。』但是這想法並不對，你可以繼續守你的戒律。你或許會想：『他要我們放棄現在的生活方式。』但是，這想法並不對，你可以繼續保留現在的生活方式。你或許會想：『他要我們修習那些我們宗教所認為是錯的，或是不去修習那些我們宗教所認為是對的。』但是，這想法並不對。你可以繼續修習你的宗教所認為是對的，避開那些你的宗教所認為是錯的。但是，世上有些未被拋掉的、沾上污點的無益之物、導致輪迴之物、令人恐懼之物、在將來會產生痛苦之物、與生、老、死有關連之物。我正是為了使人拋開這些東西而教導佛法。如果你修行正確，這些污點會被去除，而導向純淨之物將會增長、發展。在此生中，你能憑著自己的知識與觀察力證得圓滿的智慧，並且堅守著它。」
八月十八日
世人所期望發生的，
往往與事實不同，
於是失望產生了。
世事便是如此運作。
八月十九日
世上有三種病人。那三種？
有一種病人即使獲得妥當的飲食、醫藥與照顧，也不能復原。
另有一種病人不論有沒有獲得妥當的飲食、醫藥與照顧，都會復原。
再有一種病人只有在獲得妥當的飲食、醫藥與照顧的情況之下，才能復原。
妥當的飲食、醫藥與照顧是為第三種人而開的藥方，但是其他兩種病人也應受到照顧。
世上有三種人可以和這三種病人相比擬。那三種？
有一種人不論有沒有機會見到如來，學習佛法與修持戒律，都不會修行善業。
另一種人不論有沒有機會見到如來、學習佛法與修持戒律，都會行善業。
再有一種人只有在見到如來、學習佛法與修持戒律的情況下才會行善業。
佛法是為了最後一種人而宣說的，但是佛法也應傳授給另兩種人。
八月二十日
一個人應如何關注自己與他人的利益呢？他應先克制自己的貪、瞋、痴，然後鼓勵他人效仿。
八月廿一日
某五個因素使一個人的禮物達到盡善盡美。那五種？贈送者以恭敬之心贈送、以關切之心贈送、親手贈送、以善好之物贈送、贈送時有考慮到後果。
八月廿二日
阿難尊者來到屋前，依靠在門柱上哭泣，說道：「我還只是一個學習者，還必須致力以臻完美，可是對我那麼慈悲的老師卻要入寂了。」
此刻，世尊正在問眾僧：「阿難在那裡？」
眾僧把實情說出來，世尊聽了，說道：「去吧！比丘，去告訴阿難說：『阿難友，世尊叫你。』」
當阿難到來時，世尊說道：「夠了！阿難，別哭了！我過去不是有教導你們嗎？所愛的必定有散失的時候，有生、有形成、有會合，必定有別離與瓦解，這又怎麼可能有例外的呢？長久以來，你和藹親切、全心全意地服侍如來，你以慈愛的身、口、意服侍如來，你已積了大善德。你現在應該全力精進，不久之後，你也能擺脫煩惱的束縛。」
八月廿三日
「若有人批評我、佛法或僧眾時，你們不能因此生氣、憤恨與煩亂。因為生氣、憤恨與煩亂會妨礙你，使你無法分辨他們的言論是否正確、你們能分得清嗎？」
「不能，世尊。」
「那麼，當別人批評我、佛法或僧眾時，你們應向他們解釋何者是不正確的，說道：『那是不正確的，不是我們的道路，我們不這麼做。』同樣的，若有人讚美我、佛法或僧眾時，你們也不能因此而欣喜、歡樂或自負。因為欣喜、歡樂或自負會妨礙你辨明真相。因此，當他們稱讚我、佛法或僧眾時，你們應向他們解釋何者是正確的，說道：『這是正確的，是我們的道路，是我們的作為。』」
八月廿四日
人若有所不滿，苦惱便隨之而來，使你不論在行走、站立、坐著或躺著，都不會感到快樂或喜悅，不論你去到森林裡、樹根下、孤獨處、曠野中或僧眾之中，也找不到快樂或喜悅。
人若能知足，不論你在行走、站立、坐著或躺著，都會感到快樂與喜悅；不論你去到森林裡、樹根下、孤獨處、曠野中或僧眾之中，都能找到快樂與喜悅。
八月廿五日
釋迦族的摩訶南摩(Mah"n"ma)來見世尊，說道：「迦毗羅城非常富裕、繁榮、人口眾多又稠密。傍晚時分，我供奉了世尊或眾僧之後，便入城，一定會遇到象隊、馬群、戰車、貨車與人群，浩浩蕩蕩地川行街上。在這時候，我原本念住佛、法、僧的心完全潰散迷失了。於是，我想：『如果我在此刻死去，我的命運將如何？我將往生何處呢？』」
「不必畏懼！摩訶南摩，不必畏懼！你將得善終。對於一個長期修習信心、德行、學識、捨棄與智慧的人，縱使由四大會合之身，被飛禽走獸所吞食，但是長久修習信心、德行、學識、捨棄與智慧的心會展翅高飛，會證得那至上的。有如一個人把一壺酥油倒入深淵之中，假設那壺破了，碎片因而沉入淵底，然而酥油依然浮於水面。同樣的，摩訶南摩，你的心已長久修習信心、德行、學識、捨棄與智慧，因此，不必畏懼，你將得善終，你將得善終！」
八月廿六日
一隻氋必定會在身上塗滿解藥之後，才去接近與捕捉毒蛇。同樣的，積極修習禪定的人，在面對這個充滿憤怒、憎恨、敵意、爭吵、爭辯與糾紛的世間之時，必需先在身上敷搽慈愛的良藥。
八月廿七日
世間上有四種人。那四種？第一種人只有淺薄的學識，但又不能從中得利。另一種人有淺薄的學識，又能從中得利。再有一種人有淵博的學識，卻不能從中得利，還有一種人則不但有淵博的學識，還能從中得利。
為甚麼那種學識淺博的人，不能從所學中得利呢？因為這種人所學的經文很少，又不能理解其中的文句與字義，也不能依法修習。為甚麼另一種學識淺薄的人又能從所學之中得利呢？因為這種人對經文的學習雖少，卻能理解所學部份的文句與字義，並且能依法修習。為甚麼那種學識淵博的人，不能從所學之中得利呢？因為這種人對經文的學習雖很廣博，但並不能真正理解其中的文句與字義，也不能依法修習。最後，為甚麼另一種學識淵博的人能從所學之中得利呢？因為這種人對經文的學習很廣博，又能理解其中的文句與字義，並且依法修習。
八月廿八日
峇喇乏惹(Bharadvaja)問世尊：「至善的喬達摩，甚麼事物對證悟真理大有幫助？我們要向您詢問有關對證悟真理大有幫助的事物。」
「峇喇乏惹，勤奮對證悟真理大有幫助。一個人如果不勤奮，便不能證悟真理，如果勤奮，則一定能證悟真理。」
「甚麼東西對勤奮大有幫助呢？」
「衡量事物的輕重對勤奮大有幫助。一個人如果沒有衡量事物的輕重，便不會勤奮；如果有衡量事物的輕重，他便會勤奮。」
「甚麼東西對衡量事物大有幫助？」
「盡力對衡量事物大有幫助。一個人如果不盡力，便不會衡量事物的輕重；如果肯盡力，便能衡量事物的輕重。」
「甚麼東西對盡力大有幫助？」
「欲望對盡力大有幫助。一個人如果沒有欲望，便不會盡力；如果有欲望，便會盡力。」
「甚麼東西對激發欲望大有幫助？」
「贊成某件事物對激發欲望大有幫助。一個人如果不贊成某件事物，便不會對它產生欲望；如果贊成某件事物，便會對它產生欲望。」
「甚麼東西對贊成某事物大有幫助？」
「測量事物的意義對贊成某事物大有幫助。因為一個人如果沒有測量某事物的意義，就不會贊同該事物；如果有測量某事物的意義，就會贊同該事物。」
「甚麼東西對測量事物的意義大有幫助？」
「牢記佛法對測量事物的意義大有幫助。因為一個人如果不能牢記佛法，便不能測量事物的意義；如果能牢記佛法，便能測量事物的意義。」
「甚麼東西對牢記佛法大有幫助？」
「聽聞佛法對牢記佛法大有幫助。因為一個人如果沒有聽聞佛法，便不能牢記佛法；如果有聽聞佛法，便能牢記佛法。」
「甚麼東西對聽聞佛法大有幫助？」
「張開耳朵對聽聞佛法大有幫助。因為一個人如果不張開耳朵，便不能聽聞佛法；如果有張開耳朵便能聽聞佛法。」
「甚麼東西對張開耳朵大有幫助呢？」
「接近對張開耳朵大有幫助。因為一個人如果不接近，便不能張大耳朵去聽聞佛法，如果接近，便能張大耳朵去聽聞佛法。」
「甚麼東西對接近大有幫助？」
「拜訪對接近大有幫助。因為一個人如果不去拜訪，他便不能接近；如果有去拜訪，便能接近。」
「甚麼東西對拜訪大有幫助？」
「信心對拜訪大有幫助。因為一個人如果沒有信心，他便不會去拜訪；如果有信心，便會去拜訪。」
八月廿九日
世尊問羅希可(Lohicca)：「你是不是做如此分析：『如果一個沙門或婆羅門發現了某一妙法，他不應將此法傳授給別人，因為一個人怎麼可能造福他人呢？這樣做有如一個人剛斷除了舊的束縛，又被新的束縛所困。這是置根在執著的惡業，因為一個人能替他人做些甚麼呢？』」
「是的，尊敬的喬達摩，我的確如此分析。」
「羅希可，你住在莎拉峇地卡(Salavatika)城中，如果有人說：『婆羅門羅希可應享得莎拉峇地卡城的全部的收入與產物，不必與他人分享。』說這話的人對你的租戶而言是不是一種威脅？你認為如何？」
「是的，尊敬的喬達摩。」
「他如此做，有沒有替其他人的福利著想呢？」
「他沒有。」
「既然不為他們的福利著想，那他的心裡對他們是充滿慈愛或瞋恨呢？」
「充滿瞋恨，尊敬的喬達摩。」
「一個心裡充滿著瞋恨的人持的是邪見或正見？」
「是邪見。」
「一個人如果持著邪見，依我說，他的果報只有兩個—往生在地獄或投生為畜生。」
八月三十日
翅舍‧憍答彌(Kisa Gotami)懷了孕並於十個月後產下一子。可是這個孩子在剛學會走路時就夭折了。翅舍‧憍達彌未曾體驗過死亡的真相，當眾人要把孩子的屍體移去焚化時，她加以阻止，自言自語道：「我一定要去為孩子找救藥。」
於是她抱著孩子沿問挨戶地哀求：「你知道治療我孩子的方法嗎？」
每個人都對她說：「婦人，妳必是想救孩子想瘋了！」
她並不放棄，想著：「我一定能找到懂得解救我的孩子的人。」
有一個智者看見這情況，心裡想：「我一定要幫助她。」於是對她說：「婦人呀！我不知道是否有解藥可救你的孩子。不過，我認識一個懂得解救之人。」
「長者，他是誰？」
「婦人，世尊知道，去問他吧！」
聽後，婦人來找世尊，向他敬禮，並站在一旁問道：「世尊，人人都說您知道治療我孩子的方法，是真的嗎？」
「是，我知道。」
「那我需要甚麼呢？」
「一些芥子。」
「我能找到它。但是，世尊，我要到誰的家去找呢？」
「去向一個未曾有子女或任何人過世的家庭要幾粒吧！」
「太好了！長者。」翅舍‧憍答彌回答。她向世尊敬禮，然後抱著孩子到村子裡沿門挨戶地詢問。她停在第一間屋子前，問道：
「你有芥子嗎？他們說芥子能治療我的孩子。」
屋主進去拿了一些芥子給她。翅舍‧憍答彌接著又問：「朋友，您家裡曾有兒子、女兒死去嗎？」
「婦人，你在問甚麼？這家中死去的人比活著的人多。」
「那請您拿回這芥子吧，它們並不能治好我的孩子。」
她說著便把芥子退還。她就這樣沿門挨戶地詢問，始終找不到所要的芥子。她想著：「噢！這的確是一件難辦之事呀，我以為只有我喪失了孩子，卻原來每個村子中，死亡的人比活著的人多呀！」當她這樣思考時，本來顫抖的心也就平靜了。
八月卅一日
即使被卑鄙的罪犯們用一把有兩個手柄的鋸子，把你的肢體鋸斷時，你若心裡懷著瞋恨，就不能算是在修習我的教誨了。