五一、湖隱道濟禪師
南宋寧宗嘉泰四年（西元一二○四年）淨慈寺毀於大火，住持德輝禪師隨火焚化，而有道濟禪師（西元一一九二～一二五一年）就是民間傳說中的濟公活佛，時為該寺的書記，參與募化，再建寺院。關於濟公的傳說，除了民間的《濟公傳》把他寫成瘋癲，不近人情，神奇而不守律儀，同時在臺北新文豐版《卍續藏》第一二一冊中，也收有南宋沈孟柈編述的《濟顛道濟禪師語錄》（以下略稱《濟顛語錄》）一卷，描寫得那樣出格越軌、不守戒律、玩世不恭、嬉笑怒罵，渾然一副瘋癲滑稽相。
甚至《卍續藏》所收的《濟顛語錄》，則把他描述成童年神穎，少年出眾，乃一翩翩佳公子的傑出俊秀才。跟隨靈隱寺的瞎堂慧遠禪師披剃出家禪修悟道之後，頓時變成見人就撞，大吵大鬧，不守寺規的瘋癲僧了。寺眾相議要逐他出寺，幸好他的師父瞎堂禪師告誡寺眾：「禪門廣大豈不容一癲僧。」因而留下。
又說他嗜酒成癮，每酒必痛飲十碗以上，不至大醉不止，醉後始能寫作詩文，下筆如有神助，文思敏捷，文辭脫俗而言之有物。醉後即能辦事、化緣、顯神異。平日很少在寺中找到他，總是到處找人作東討酒喝。乃至不避魚肉，最後靈隱寺首座及執事們聽他說：「我連日在昇陽樓飲酒，新街里宿娼。」便造成了他離開靈隱寺投奔淨慈寺的結果。
說他宿娼，乃是順著俗人的意思，《濟顛語錄》有八句詩自述其心跡：「每日貪盃又宿娼，風流和尚豈尋常。任憑萬種風流態，惟有禪心似鐵堅。暫借夫妻一宿眠，禪心淫慾不相連。從來諸事不相關，獨有香醪真個貪。」
由此可知道濟禪師嗜酒是真的，宿娼貪色則未必。描寫他貪杯的還有詩說：「何須林景勝瀟湘，祇須西湖化作酒。和衣臥倒西湖邊，一浪來時吞一口。」
此在調侃他自己，嗜酒裝瘋，而富於文人的幻想。但他畢竟是圜悟克勤禪師的再傳，又是瞎堂慧遠佛海禪師的嫡傳，絕不至於瘋癲到不成體統的程度。而且當時南宋朝廷的高官顯貴，都喜與他交遊，除了一般信徒喜歡他，他也曾到永興寺、崇真寺、清溪道院等各佛道寺院盤桓，受到接納。縱然出格，不至於亂來。故於《北磵居簡禪師文集》中有一篇為道濟禪師寫的〈隱湖方圓叟舍利銘〉，是為道濟的舍利被邦人分藏而撰，對道濟的評介是：「受度於靈隱佛海禪師。狂而踈，介而潔，著語不刊削，要未盡合準繩。往往超諧，有晉宋名緇逸韻。信腳半天下，落魄四十年。……題墨尤雋永，暑寒無完衣，予之尋付酒家保。寢食無定，勇為老病僧辦藥，游族姓家，無故強之不往。……公也不羈，諧謔峻譏，不循常度，轍不踰矩。白足孤征，蕭然蛻塵……。」
這才是真正的道濟禪師風骨寫照，除了「寢食無定」、「無完衣」、「付酒家保」等等，是與平常比丘不同者外，他雖「不循常度」，也是「轍不踰矩」的僧人，何況能以之與「晉宋名緇逸韻」相讚，道濟乃是一位隱士形態的高僧。食肉宿娼等的傳說該是後人的杜撰。即使《卍續藏》所收的《濟顛語錄》體例已是俚俗化的小說模式，非正常的宗門語錄，我推測是編集者依據民間傳說故事，以及從鸞壇降神問取的管道，加上若干真實史料，編輯而成類似傳記式的故事。它的真實性的成分是值得考察的。
不過，南宋寧宗嘉泰四年（西元一二○四年）德輝禪師任淨慈寺住持，遇到一場大火，燒掉五百多間殿宇，德輝也與寺一同化去，道濟禪師正在淨慈寺任書記，協助化募重建工程，由朝廷撥資三萬貫鈔，歷二年完成。其間並未說到如《濟公傳》所傳，從遠處化得木材，由寺內的井中運出。由道濟禪師親撰〈重建淨慈寺疏文〉中，亦未有這項神蹟記述。在《濟顛語錄》中也只說：「濟公卅：『我已化了，明日施主至。』次日果見朝廷差太尉押到寶鈔三萬貫，言：『夜夢金身羅漢募緣，故朕完成勝。』」
這樣以金身羅漢顯神異，向朝廷募化的事，還有一次是以太后為對象，募了三千貫。因此傳說道濟禪師是天臺山國清寺五百羅漢的某一尊羅漢應現了。其實佛世的羅漢必然不犯五戒十善的，雖有一位莎伽陀羅漢，誤喝酒醉的例子，卻被佛所訓誡。所以真的羅漢是不可飲酒的。千萬不要上當，見到和尚喝酒破戒，還說是羅漢的化現。
至於「運木古井」如今早已成為淨慈寺的殿前古蹟，乃為遊客必看的景象；此乃是傳說創作的神話，藉神話建設人文景觀，雖與史實不符，卻能滿足民間閒談的話題。
道濟禪師於南宋寧宗嘉定二年（西元一二○九年）圓寂於杭州的淨慈寺。臨終有偈：「六十年來狼籍，東壁打到西壁；如今收拾歸來，依舊水連天碧。」