本書共分四篇，第一篇「立命之學」。立命是說命運決定有，但是命運是可以改造的。什麼人主宰命運？自己。自己主宰命運，自己當然能改造命運，這是立命之學的原理。
余童年喪父。老母命棄舉業學醫。謂可以養生。可以濟人。且習一藝以成名。爾父夙心也。
「余」，了凡先生自稱。「舉業」，讀書求取功名。了凡先生童年時，父親很早過世，家境並不富裕，母親勸他不要念書，希望他能學醫，這樣既可以養活自己，也能救濟一些病苦之人，而且這也是他父親的心願。人能有技術謀生，在物質生活上就不會缺乏。如果醫術精明，成為一代名醫，也可以說是大善知識。
古時候念書，目的是考取功名，志在為社會大眾服務，這是好事情。如果沒有天分，沒有福報，沒有緣分，這也是不能強求的。
宋朝名宰相范仲淹，童年的時候遇到一位算命的老先生，他問算命先生：「你看我將來能不能作宰相？」
算命先生就笑他：「你年紀輕輕，過分自負！」
范仲淹把話題一轉，說：「你再看看，我能不能作醫生？」
算命先生覺得很奇怪，怎麼一下從作宰相掉到作醫生，就問他：「這是什麼意思？」
范仲淹說：「唯有宰相跟醫生能夠救人。」
算命先生送他一句話：「你有這種心，真宰相也。」
後來，他果然做了宰相。由此可知，范仲淹從小立志是以救天下為己任，所以勤奮好學，目標不是為自己，是為幫助社會、國家，幫助世人離苦得樂。
從這個故事就能體會到古人讀書志在聖賢。何謂「聖」？對於宇宙人生的真相與因果道理通達明瞭的人，這是聖人，在佛門稱為佛菩薩。所以，佛菩薩是人，不是神，也不是仙，是個明白人。凡夫對於宇宙人生真相不清楚，是個糊塗人。所以，佛勸導眾生要學佛，學佛就是學做個明白人，不要做糊塗人。
後余在慈雲寺。遇一老者。修髯偉貌。飄飄若仙。余敬禮之。
「慈雲」，比喻佛陀的教誨、教學。「慈」是愛，「雲」代表無心，就是無私心；「慈雲」就是無私心的大愛，以真誠的愛心，清淨的愛心，平等的愛心，愛護一切眾生。「寺」是古代朝廷永久設立，直屬皇帝管轄的一級單位。在當時建立佛寺主要的工作，第一是將梵文經典翻譯成中文，第二是講經教學。所以，佛教是佛陀教育，不是宗教，這是我們要辨別清楚的。
中國從後漢以後，教育有兩大主導：一是佛陀教育，一是儒家教育。儒家以孔孟為主導，由禮部尚書（相當於現在的教育部長）負責推動儒家的教育；佛陀教育直接由皇帝親自推動。所以，佛教在中國民間的影響遠遠超過儒家，全國各地寺院林立。
佛教寺院都是教學的場所，中國古代學校少，大多數人都到寺院來讀書。寺院藏經樓就像圖書館，不僅陳列佛教典籍，諸子百家、三教九流的典籍無不收藏，內容非常豐富。出家人都是有學有修的學者，所以讀書人借住在寺院，既可以利用藏書，有疑問時也可以向出家人請教，這是寺院真正的功能。可是現在幾乎變質了，這是非常可悲的一個現象。
我們稱出家人為法師，「師」是老師，遵照佛陀的理論與教學方法，自己如是修行，亦如是教化眾生。佛教教學是多元文化的教育，不分國家，不分種族，不分宗教，有教無類，平等教學。只要你肯學，法師認真教導，而且都是義務，不計報酬的。
了凡先生十五歲時，在慈雲寺遇到一位老人，「修髯偉貌」，鬍鬚很長，相貌魁梧。「飄飄若仙」，不像是凡人的樣子。了凡先生看到之後，對老人生起恭敬心。由此可知，人能不能成就，就在這些地方看，一分恭敬就有一分成就，十分恭敬就有十分成就。了凡先生從小家教好，雖然年紀輕輕，處事待人接物很懂規矩，這才能討人歡喜。
語余曰。子仕路中人也。明年即進學。何不讀書。余告以故。並叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。雲南人也。得邵子皇極數正傳。數該傳汝。
這個老人告訴他，你是作官的命，明年就會考取秀才，為什麼不讀書？他就把母親教導他不要念書，去學醫的緣故告訴老人。並向老人請教貴姓，從何處來？老人告訴他，姓孔，雲南人，得邵康節先生《皇極經世書》之正傳，從定數上來看，應該傳給你。
《皇極經世書》屬於高等數學，一個人的命運，乃至國家、世界的命運，都可以從《易經》卦數來斷定。
孔先生何以一見了凡這位十五歲的小孩，就要把自己平生所學傳授給他？這是緣分，同時也是了凡先生好學，知道禮敬，謙虛、誠懇，這是他本身具足法器的資格，所以有條件接受大法的承傳。
如果你對於學問、德行、道業沒有誠意，對於長者沒有敬意，縱然遇到賢德之人，人家想傳授給你，你不能接受，也無可奈何！古時候，高僧大德以及世間的學者，一生最大的願望就是找到傳人。一個有學問有道德的人，自己一生縱然建功立業，成就輝煌，如果沒有傳人，他死了，事業也就告終。這個成就不是真正的成就，圓滿的成就一定要後繼有人。如果是真實偉大的成就，他的傳人成就必定在他之上。所以，他要全心全力栽培他的傳人，決定沒有嫉妒、障礙，這是我們應當要學習的。
余引之歸。告母。母曰。善待之。試其數。纖悉皆驗。余遂起讀書之念。謀之表兄沈稱。言。郁海谷先生。在沈友夫家開館。我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。
「開館」就是教私塾。了凡先生引導孔先生回家，並告訴母親。母親說：「好好招待他，並試試他算得靈不靈？」一試，果然很靈。因此，他對孔先生的推算就有信心，也生起讀書的念頭。於是跟他的表兄商量，到郁海谷先生那裡寄學，了凡先生就拜郁先生為師。
孔為余起數。縣考童生當十四名。府考七十一名。提學考第九名。明年赴考。三處名數皆合。復為卜終身休咎。言。某年考第幾名。某年當補廩。某年當貢。貢後某年當選四川一大尹。在任三年半。即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時。當終於正寢。惜無子。余備錄而謹記之。
「提學」，相當於現在一個省的教育廳長。「補廩」，廩是廩生，這是秀才的一個等級，領取國家發給的米糧，相當於現在的公費生；但是有一定的名額，有缺額才能補。「當貢」，貢生是秀才的最高階級，廩生為其次，貢生就有資格入太學讀書。「大尹」，縣長。
孔先生替他推算說：「你明年縣考秀才是十四名，府考是七十一名，提學考第九名。」明年是十六歲，果然考取了，而且名數完全吻合。可見得孔先生算命的功夫相當高明，他不是江湖術士，他是個真正有實學的數術專家。
了凡先生經過這一年三次考試，與孔先生所算完全相符，這才真正相信命運，於是請孔先生為他算一生的吉凶禍福。孔先生告訴他，你在某年參加考試考第幾名，某年你可以補廩，某年當貢。你在出貢後某一年，就會當選四川大尹，在任三年半就要告老還鄉。五十三歲八月十四日丑時，壽終正寢。可惜命中無子。他就將孔先生為他算一生的流年休咎，做了備忘錄。
自此以後。凡遇考校。其名數先後。皆不出孔公所懸定者。獨算余食廩米九十一石五斗當出貢。及食米七十餘石。屠宗師即批准補貢。余竊疑之。
「懸定」就是算定。「宗師」是當時的提學，管一省的教育。自此以後，每年讀書考試，名次都被孔先生算定，絲毫不差。唯獨他當廩生，領國家九十一石五斗米糧，就能從廩生升到貢生，這一點好像算得不太準。因為他領廩米七十餘石時，屠宗師就批准補貢生。因此，他心中開始有了疑惑。
後果為署印楊公所駁。直至丁卯年。殷秋溟宗師見余場中備卷。歎曰。五策即五篇奏議也。豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。遂依縣申文准貢。連前食米計之。實九十一石五斗也。余因此益信進退有命。遲速有時。澹然無求矣。
「署印」，代理提學。「五策」，五篇論文；「奏議」，從前大臣對皇帝建議的這些文字。「博」，見聞廣博，學識豐富；「洽」，對理論了解得透徹；「淹」，文義透徹；「貫」，功夫一貫。
屠宗師批准他補貢的文件，被代理提學的楊先生駁回，不准他補貢。一直到丁卯年，了凡先生三十三歲，這時主持教育的長官殷秋溟先生，在閒暇時重新翻閱考卷，突然發現了凡先生的考卷，非常感歎的說：「這五篇文章的見解文字，等於五篇奏議，寫得真好！怎能使這樣一位有學問有德行的人，老於窗下，一輩子當窮秀才？」於是再次為他申請補貢，這一次批准了。孔先生算得一點沒錯，確實他的廩生米領到九十一石五斗才出貢。這時他才完全相信一個人有命運，遲早都有定時，強求不得。於是他的心定下來，妄念沒有了，真正做到「於人無爭，於世無求」。
這種人是標準凡夫，而我們連一個標準凡夫都做不到，一天到晚胡思亂想，到處妄求。所謂「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，哪裡求得到？
貢入燕都。留京一年。終日靜坐。不閱文字。己巳歸。遊南雍。未入監。先訪雲谷會禪師於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。
「燕都」，北京。「南雍」，南京的國子監（國家大學），升為貢生就要到國子監念書。
在北京住了一年，他終日靜坐，不閱文字。既然一切皆是命，想什麼都是枉然，所以把妄念止住了。實在說，他是被命運所拘，無可奈何。
第二年，他從北京回到南京的國子監。在沒有上學之前，先到南京棲霞寺訪問雲谷禪師。「雲谷」是大師的號，法名是「法會」。雲谷禪師是當時佛門的一位高僧大德，十九歲開始參學，尋師訪道，開悟之後，韜光養晦，專做苦行。以後被一些地方名士、官員發現，幫助大師復興了棲霞道場。但是他老人家無意於名聞利養，在山後人跡罕至的「天開巖」苦修。
大師平常接眾，不管誰去訪問，一句話都不說，丟一個蒲團叫你參「父母未生前本來面目」。了凡先生去參訪，跟雲谷大師對坐三天三夜，未曾說一句話。
雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。汝坐三日。不見起一妄念。何也。
雲谷禪師說：「凡夫所以不能成為聖人，就是因為妄想、分別、執著纏縛，心定不下來。你靜坐三日，不見你有妄念起來，這是什麼緣故？」平常很少說話的雲谷禪師遇到了凡先生，跟他說了這麼一大堆話，這也是特別的緣分。我們要曉得人與人之間確實有時節因緣，他遇到雲谷禪師，這才開始轉變命運，「立命之學」就是雲谷禪師傳授給他的。
余曰。吾為孔先生算定。榮辱死生。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。
他說自己的命運被孔先生算定，「榮辱死生，皆有定數」，二十年沒有絲毫差誤，想起心動念也是枉然，因此把心定下來了。
了凡先生一生如果按照命運過日子，到五十三歲壽終正寢，一生沒有大過失，來生肯定不墮三惡道，這是標準凡夫。凡人只要有妄念在，就不能沒有數；也就是說，你就不能沒有定命。如果沒有妄念，就能超越命運。了凡先生能改造命運，但是並沒有超越命運，不過這已經非常難得，同時也給我們帶來莫大的鼓舞，我們應當認真努力向他學習。
為什麼雲谷禪師沒有把高一層超越命運的方法教導了凡先生？這就是觀機授教。這些有道德的高僧都有能力觀機，觀察你是上根、中根還是下根，應機說法，所以一切眾生遇到這些高人沒有不得利益的。觀察了凡先生的本質、天賦，他是中等的根性，對中根當然不能說上法；說上法，他不能接受。因此，說法必須要契理契機，法不契機，等於是閒言語。
我們要相信，任何一個人都有命運，都有定數，只是自己不知道而已。了凡先生一生的命運被人算定，因此他清楚自己一生所行的方向、目標，就照著命運過日子。我們可憐，不知道自己的命運，在茫茫人海中盲目摸索。如果在摸索的過程中隨順煩惱，就會造作罪業，造罪業會損福減壽，這種情形在社會上比比皆是。善根福德深厚之人，雖然不知道自己的命運，但是心地善良，無非分之想，存心、行事都能守規矩，不做傷天害理損人利己之事，必定替自己增福增壽，不知不覺當中就得福報。
現前的社會，這個大環境是古今中外有史以來沒有過的濁惡。凡夫之人不可能不受環境影響，環境不善，造不善業的機會就多，而且不知不覺在造。李老師曾經講過一則故事，從前有個地方發生了一件兒子殺父親的逆倫命案，這件事在從前是不得了的大事，結果這個兒子處以死刑，皇帝並下命令將縣長撤職查辦。縣長犯了什麼過失？這個地方是你統治教化的區域，你教化出這樣一個大逆不道的人，這是你的教育失敗，縣長撤職，巡撫（相當省長）記過。這種行政處分還是其次，朝廷下令將那個縣的城牆拆掉一個角，這就表示這個縣出了一個大逆不道的人，這是全縣人民的恥辱。
這種事在現在可以說是司空見慣。由此可知，古時候的教學跟現在的教育相比之下，我們就能明瞭，何以古時候社會能長治久安，人民生活幸福美滿，而今日無論是富貴貧賤，普遍都不幸福、不快樂。這到底是什麼原因？這裡面有定數。我們每天起心動念、語言造作，導致定數都在變化。如果變化的幅度不大，與你的定數就不會差距太多，一般算命看相的都能算得很準。如果我們的惡念善念、善行惡行變動很大，就把定數改變了。如果你有大善，你命本來不好，它會變好；如果你造的是大惡，你命本來很好，就會變壞。
尤其在現代社會，事事都在誘惑人，人心如何能定得下來？所以，今天修道、做學問不容易成就。在這個時代，學業、道業有成，都要有相當的善根、福德、因緣。你有善根，能夠明理；你有福德，面對一切誘惑，不會起心動念，這是真功夫，這是真福德。
雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。
雲谷禪師聽了哈哈大笑，我本來以為你是一個英雄豪傑，原來你也是一個凡夫。何謂豪傑？一般人做不到的，他能做到，這個人就是英雄豪傑。三天三夜不起一個妄念，不是普通人能做到，了凡先生做到了。
我們從這個地方要真正省悟過來，看看雲谷禪師如何開導教化了凡先生，如何幫他將這些錯誤的觀念扭轉過來，這是真實的學問。了凡先生能接受、能明瞭，這是他的善根。能深信不疑，依教奉行，這是他的福德。有善根、有福德，又遇到好的善知識開導他，這是因緣。善根、福德、因緣三個條件具足，所以他改變了命運，道理在此地。
問其故。曰。人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。但惟凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。
「人未能無心」，這個心是指妄想心，就是起心動念。雲谷禪師告訴了凡先生，只要起心動念，你就有數；換言之，只要起心動念就有命運。什麼人能超越命運？沒有妄念的人，沒有妄念的人是英雄豪傑，不為命數所拘。雲谷禪師舉兩個例子：極善的人，天天行善，其福天天增長，所以他的命算不出來；極惡的人，多半是過去生中修大富大貴，因為造惡把福折損了，雖折損還有餘福。譬如，秦始皇作皇帝時，短短幾十年就把過去生中修積的福統統享盡，兩代就亡了。如果他能修德積善，不造違理的惡事，他的福報能傳很多代。明太祖朱元璋傳十七代。如果他作帝王時，胡作妄為，造作惡業，就不可能有這麼多後代子孫。雲谷禪師告訴他：「你這一生會被命運拘束住，是因為你還有妄念，不能算是功夫，只可以說是個標準的凡夫。」
余問曰。然則數可逃乎。曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。
了凡先生聽了之後，反過來向禪師請教。了凡先生問：「人既然有命運，命運能夠逃避嗎？」禪師告訴他：「命是由我作，福是自己求。」。我們要相信，古聖先賢、諸佛菩薩是過來人，他們對於這個事實真相徹底明瞭，絲毫無誤。命數從哪裡來的？用科學家的說法，一般講三度空間、四度空間、五度空間。在理論上說，空間是無限的。我們在人道，生活在三度空間，對於四度空間以上維次的眾生，我們就不知道。今天科學已經證實有十一度空間的存在，但是如何突破空間維次，還在研究中。空間維次突破了，就知道過去、未來，清楚明瞭過去造的是什麼因，現在得的是什麼果報；這一生造的是什麼因，來世是什麼果報。這不是推算，這是現量境界。孔先生是從《易經》數理上推斷，推斷的相當正確；但是不敢講完全正確，因為只要有絲毫誤差，結果就完全不相同。但是如果能夠突破空間維次，就決定正確，因為過去、現在、未來是親眼所見。
古印度婆羅門教、瑜伽、數論這些大師們都修禪定，都有這個能力，因此六道之內的空間維次，他們幾乎完全突破，所以他們很清楚六道的狀況。但是他只知其當然，不知其所以然。六道是怎麼來的？為什麼會有這個現象？為什麼會有這些變化？他就不知道了。因此，釋迦牟尼佛出現在這個世間，就是為了這些人有能力觀察到這些境界，但是對於這些境界還有許多疑惑不能解除。所謂眾生有感，佛菩薩就有應，所以釋迦牟尼佛應化到這個世間，為我們說明這些現象之所以然。
不同維次的空間是怎麼發生的？佛告訴我們，都是從妄想、分別、執著變現出來。我們冷靜思惟觀察，眾生的妄想無量無邊，前念滅了，後念就生，一天不知道起多少個妄念，不知道有多少分別、執著，才造成不同維次的空間，造成種種不同的現象。佛常講十法界依正莊嚴，這是「唯心所現，唯識所變。」，這是佛一語道破宇宙人生現象的根源。就像螢光幕上現的相，這是心現的；這個相能活動、能產生變化是識變的，識就是妄想、分別、執著，它能將現象變得非常複雜。
因此，雲谷禪師講「命由我作」，不是別人做的，與別人毫不相關。自己身外的境界是一個幻境，《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」不是真實的。這種現象，不能說它有，也不能說它無。如同作夢一樣，你不能說沒有夢中境界，夢中境界確實存在，但是你不能說它有，因為它是虛幻的，確確實實了不可得。我們細心觀察，人生在世的確是一場夢。你晚上睡著了，有人把你的身體抬走，你都不知道。由此可知，身不是我。西方哲學家很聰明，知道身不是我，於是提出一個理論：「我思故我在」，就是承認物質的身體不是我，是虛幻的，能夠思惟想像的才是我。這是比一般人要高出一等，是不是真相？不是。我思是妄想，不是事實真相。佛法的境界更高，連我思也放下，徹法底源，恢復到真心本性，然後才能看到宇宙人生的真相，即「一真法界」，或者稱為「真如」、「第一義諦」。
既然起了妄想、分別、執著，我們想要斷除，問題是斷不掉，妄念還是一個接著一個，這就是我們的功夫不得力。雖然從經教中明白了，深信不疑，這只是解悟，沒有契入真實的境界，還是不能解決問題。因此，解悟之後要把這些理論、方法落實在生活中，逐漸提升自己的境界，這樣才能解決問題，於是才說「命由我作」。
人的一生窮通富貴，這是命。命有定數，定數從何而來？自己造作的。佛法講因果通三世，人決定有過去世、未來世。時間單位最小的是秒，佛法講剎那；一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。一彈指，如果彈得快，一秒鐘可以彈四次。四分之一秒的六十分之一，這是一剎那。一個念頭生，一個念頭滅，一剎那當中有九百念頭生滅，實在太微細了，我們粗心大意，覺察不到。什麼人能觀察得到？把妄想、分別、執著統統伏住，到相當深度的禪定功夫，就可以見到這個生滅現象。大乘佛法講能夠見到剎那生滅的頭數是圓教八地菩薩，與如來的果位非常接近，這才真正了解宇宙人生真相。
我們動一個善念，利益別人，利益社會，利益眾生，果報是福。我們動一個惡念，損人利己，果報是凶、是災禍。一個人一生的吉凶禍福是自己起心動念、言語造作的果報，所以說「命由我作」。真正明白通達的人，肯定這個說法與事實，他在這一生當中，無論遭遇什麼樣橫逆不善的環境，決定不怨天尤人；反過來怪自己，我自己造作不善，才受這種苦報。明瞭之後，福要自己去求。怎麼求法？改過遷善。
早年，章嘉大師勸我出家，弘揚佛法，這是他老人家為我指出一條明路。我跟大師三年，奠定我學佛的基礎。以後我在台中親近李炳南老居士，學教十年。爾後這一生，福自己求。從二十六歲開始學佛，我就小心謹慎，依教奉行。年輕時，看相算命的說我過不了四十五歲。四十五歲那年，果然害了一場病，我不看醫生、也不吃藥，因為我明白醫生可以醫病，不能醫命。所以，關起門來念佛，求生淨土。一個月之後，身體慢慢好了，就繼續從事於講經弘法的工作，再沒有生過病。記得有一年，甘珠活佛告訴我：「淨空法師，從前我們都在背後說，你這個人很聰明，可惜沒有福報又短命。你這些年弘揚佛法，命運完全轉過來了，不但有福報，而且很長壽。」
所以，命可以改，改命的方法就是覺悟之後再不造惡，起心動念為別人想，為社會想，為眾生想，不要為自己想。然而話說起來容易，做起來不容易。了凡先生做了十幾年，感應才現前。我自己差不多做了三十年，感應才能覺察。到晚年，確實甘珠活佛講的話應驗了，愈來愈順利，心地也愈來愈清淨。我今天在這個世間為別人活，不為我自己，自己沒有了，名聞利養、五欲六塵的享受早就放下了。印光大師晚年常說：「我一無所有，也不怕死。」我現在差不多也入了這個境界，自己一無所有，真的也不怕死。死對我來講是一樁歡喜的事情，因為我知道死了到哪裡去。明白生從哪裡來，死往哪裡去，這就是「命由我作，福自己求。」。
了凡先生改命運改得很辛苦，我這一生很幸運，比他改得順利。原因是我始終沒有離開老師，老師常在身邊督促、指導，十三年的耳提面命，這個利益太大了。年輕時雖然很用功，但是沒有達到古人所講的標準，給自己打分數，充其量也不過六十分剛及格而已，現在大概能到八、九十分，所以效驗愈來愈明顯。
有人問我：「法師，你怎麼修的？你怎麼教人？」我結合自己五十年的修學心得，寫了二十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」，前十個字是存心。無論是物質環境（順境與逆境）、人事環境（善緣與惡緣），我們必須在境緣當中磨鍊自己，一定要以真誠心處事待人接物。別人用虛妄心對我沒有關係，那是他，與我不相干；甚至於他毀謗我、侮辱我、陷害我，與我都不相干。自己要一味真誠待人，這樣轉禍為福就轉得快，災消福來。
平時以清淨心處事待人接物，清淨就是一塵不染，順境不起貪戀之心，惡境不起瞋恚之心，永遠保持自己清淨平等之心，自然常生智慧。愛護一切眾生之心油然而生，就是慈悲心。慈悲心，二、三年就有效驗。印光大師早年住的寮房有蚊蟲、跳蚤，他的侍者想把牠們趕出去。大師說：「不必，有牠們在顯示我自己修行的德行不夠，不能感動牠們。」大師到七十歲以後，這些蚊蟲等果然不見了。我現在也七十多歲了，以前我居住的房子也有螞蟻、蟑螂，這兩年逐漸少了，我很歡喜有了效果。
我在圖文巴的小道場，剛開始螞蟻、蟑螂、小蟲很多。山上住了兩位同修，我告訴她們決定不殺生，對於牠們要以清淨心、恭敬心、真誠的愛心來對待；不但不可以傷害，連害牠們的念頭都要斷絕。看到牠們，我們合掌稱「螞蟻菩薩，蟑螂菩薩」，我們要以這樣的心對待牠。告訴牠，我們生活的環境不一樣，房子是我的生活環境，房子外面是你們的生活環境，希望我們和睦相處，互不干擾。這一年半以來，螞蟻少了百分之九十，不像從前成群結隊了。不僅對這些小動物如此，對植物也不例外。我們花園裡種了很多樹木花草，還有蔬菜，我們也是用愛心對待它們、照顧它們，花開得特別美、特別香，這些小樹、蔬菜長得特別好。我們不用化肥，不用農藥，純以愛心來照顧，因此樹木花草都有感應。
這些都是說明「命由我作，福自己求」，這是我五十年學佛所體驗到的，命運完全轉過來了。雖然不敢說得大自在、大圓滿，但是接近自在、圓滿了，有信心可以得到。
「詩書所稱，的為明訓」。古聖先賢著作中所說的訓示，我們要相信。「我教典中說」，「我」是雲谷禪師，「我教」是佛教。佛經講：「求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。」我早年學佛，心裡也是有希求，章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必應」。。他老人家教我求的方法，說得比雲谷禪師簡單，非常有效，他說：「你真心祈求，沒有感應，這是自己有業障。障礙不在佛法那一邊，障礙在自己本身，只要消除業障，有求必應。」我向老師請教：「如何消除業障？」他說：「懺悔。」懺除業障絕對不是拜梁皇懺、拜水懺，佛法重實質，不重形式。什麼是實質？後不再造。譬如，我們起了不好的念頭，說了不善的言語，做了不好的事情，現在知道這是罪過，從此以後不再犯錯，這是真懺悔，如此方能消除業障。假如你在佛菩薩面前念經念咒，念完之後再造，造了以後再去念，以為這就是懺悔，那你完全錯會了佛的意思。
業障真正消除了，一定有求必應。業障習氣深重，不要怕，要有耐心來消除。了凡先生用了幾十年的時間，我也用了二、三十年的時間，沒有這麼長的時間不行。毛病、習氣一定要克服，常常提醒自己，所以古人重視讀誦，非常有道理。我自己這一生能成就，得力於四十多年沒有離開講台，天天講經，天天勸別人，天天也勸自己，別人有沒有得到利益，我不知道，我自己真得利益了。這就是佛法說的「一門深入，長時薰修」，如果沒有長時間的薰修，怎麼能成就？我們的毛病、習氣是無量劫薰習而成的，現在我們要把壞的習氣捨掉，學古聖先賢、諸佛菩薩，同樣也需要時間。因此，要有決心，有毅力，長期斷除自己的習氣，這樣才能圓滿成就。
余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。
了凡先生進一步向雲谷禪師請教，孟子說：「求則得之，是求在我者也。」道德仁義是我可以求得的，功名富貴乃身外之物，如何能夠求得？
雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。
雲谷禪師說：「孟子的話沒有錯，是你錯解了。」錯解在什麼地方？此地沒有多說，但是若能細心體會前面所講的，這兩句話自然能明瞭。
「一切福田，不離方寸」。「方寸」指我們的心地，禍福吉凶都是念頭變現出來的，不離方寸。
「從心而覓，感無不通」。我們求感應，從哪裡求？從真心中求。所以，求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽，懂得求的道理與方法，如理如法的求，哪有求不到的！世出世間最難的是成佛，成佛尚且可以求得，何況世間功名富貴！
求，最重要的是通。何謂「通」？就是貫通空間維次。用什麼方法貫通？真誠心。何謂真？真就是沒有妄，絲毫虛妄都沒有。何謂誠？曾國藩先生說：「一念不生是謂誠。」。佛法講「無妄念」，這叫真誠。真誠心就是自己的真心本性，世出世間一切法都是從真心本性變出來的，你把真心本性找到了，哪有求不得的道理！這些理事，釋迦牟尼佛在大乘經論講得太多了，稍稍涉獵大乘的人都知道。什麼人得受用？依教奉行的人得受用。如果你只會讀經，不了解經義的道理，不能將這些道理、方法落實到生活行為上，你得不到利益，還是不通。不通，雖有求，不會得感應。
我初學佛的時候，講經需要參考資料，那時在台灣很不容易找到，香港的智開法師對我幫助很大，凡是我所要的書籍，他都盡量蒐集寄來給我。其中只有《中觀論疏》的時間最長，大約半年才寄來。我求的是道，這是我所需要的，我如理如法的求，真的是有求必應。
所以，我對於經典所說及老師的教誨，深信不疑。「從心而覓，感無不通」這八個字，就是有求必應的理論與方法。求在我，不獨道德仁義可以得到，連身外之物，譬如功名富貴也能得到，內外雙得，這是求有益於得也。
若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。
「道」是求的方法與理論。不論是求內在的德行，或者求外在的資生之具，只要反躬內省，向內心裡去反省，回頭是岸，就能求得到。如果你不能反省，不能充實自己的德行，只是向外攀緣，那就「求之有道，得之有命」。譬如，現在有許多商業鉅子出書，寫自己努力奮鬥的成功經驗與教訓，提供一般人做參考。你用他們的方法去求，你要是得到了，那是你命裡有的；你命裡沒有，你還是得不到。為什麼？你不是向真心求，不是向心性求，這種求法必然是「內外雙失，故無益」。
因問孔公算汝終身若何。余以實告。雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。余追省良久。曰。不應也。科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。兼不耐煩劇。不能容人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。
雲谷禪師問：「孔先生算你這一生的流年如何？」了凡先生如實報告。雲谷禪師說：「你自己想想，你應不應該得科第？應不應該有兒子？」他想了很久，說：「不應該。」了凡先生是個讀書明理之人，他能找出自己毛病之所在。「科第中人」是指官場中的人物，都是有福相之人。我自己福太薄，「又不能積功累行，以基厚福」，沒有從基礎上培養自己的福德。「不耐煩劇」，不願意做太繁瑣的事情。「不能容人」，心胸狹小。「時或以才智蓋人」，喜歡出鋒頭，壓制別人。「直心直行」，此地並不是指古聖先賢的教誨，如《維摩經》云：「直心是道場。」直心直行是沒有妄想、分別、執著；這裡是指心裡想說什麼就說什麼，這是習氣毛病。「輕言妄談」，說話不經過大腦，隨便妄說。這些都是「薄福之相」，他了解自己有這麼多的毛病，天天造業，當然無法考中功名。這是說明他不應該考取功名的原因。
地之穢者多生物。水之清者常無魚。余好潔。宜無子者一。和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能捨己救人。宜無子者三。多言耗氣。宜無子者四。喜飲鑠精。宜無子者五。好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。其餘過惡尚多。不能悉數。
大地雖然很骯髒，但是土地肥沃會生長很多東西；水清就沒有魚。他有潔癖，這是沒有兒子的第一個原因。「和氣」非常重要，諺語常言「家和萬事興」，一個國家上下能和睦相處，哪有不強盛的道理！不和即是衰敗的預兆。他喜歡發脾氣，這是不和；換言之，貢高我慢，狂妄自大，目中無人，這是第二個原因。
「愛」，慈愛。「忍」，殘忍。慈愛是生生之本，他沒有愛心，心地殘忍，殘忍乃不育之根。他愛惜自己的名節，常不能捨己救人，這是第三個原因。他很愛說話，愛發牢騷，喜歡諷刺、挖苦、捉弄別人，常在大庭廣眾之下讓別人下不了台，這是第四個原因。嗜好飲酒，傷害自己的精神體力，這是第五個原因。偏愛徹夜長坐，晚上不睡覺，不知道保養元神，這是第六個原因。反省之後，毛病過惡實在太多了。
「徹夜長坐」，在佛家有「不倒單」，這是禪定功夫。打坐在定中是清醒的，不是睡眠。若是用打坐代替睡眠，不如躺著睡舒服，坐著睡多難過！真正大修行人，心境空明，沒有自私自利、五欲六塵這些陰氣之侵襲，所以常在定中，智慧念念增長。心地清淨到一定的程度，就可以斷除睡眠。「財色名食睡」這是五欲，欲界才有，色界與無色界沒有。由此可知，睡眠可以斷除。如果煩惱習氣沒有斷除，勉強坐在那裡睡覺，對身體決定有害，這是很不健康的生活。所以，在修行場合千萬不要好面子，自己做不到勉強去做，最後把身體毀壞了，這是愚痴。
雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。
雲谷禪師說：「豈獨是考功名而已！世間大富大貴有千萬財產者，定是千金人物。」要有福分才能享受。過去生中沒有修福，怎麼能得福報？過去生中修積得厚，這一生中得大福報；過去生中修積得薄，就得小福報；沒有修福，應該餓死的，也是過去造的罪業深重。這個報應是自作自受，與老天爺、鬼神、佛菩薩毫無關係。所以，「天不過因材而篤，幾曾加纖毫意思」，老天爺對一切眾生確實是公平的，這是自然的果報，老天爺確實沒有加絲毫成見在裡面。這是至理名言，我們要細心玩味。
雲谷禪師藉著一般人的知見，勸了凡先生積功累德。「百世之德」，在中國歷史上，祖宗有德者，如夏享國四百年，商享國六百年，周享國八百年。周朝享國最久，這是文王、武王、周公所累積的功德。「百世之德，定有百世子孫保之」，這是就世俗眼光來說。不在王位者，如孔子，孔子以大公無私、真誠愛心，有教無類，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，他積的功德大，他的子孫後代至今還受世人的尊敬。
「十世之德」，像中國歷朝的帝王。我們再看世間，現在一般富貴人家傳二代三代，已經不多了，有的傳一代就完了，有的甚至中年發達，晚年破產，這是「德至薄」。他沒有積功累德，起心動念、所作所為都是自私自利，縱然做一點好事，也不捨棄名聞利養，所以德至薄。在社會上做一點慈善事業，必須要得到大眾的褒獎、政府的獎勵才肯做，這是假善，不是真善。
雲谷禪師舉出這些例子說明，然後教導他針對自己的缺點，徹底改過自新，就有救了。
汝今既知非。將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。務要積德。務要包荒。務要和愛。務要惜精神。從前種種。譬如昨日死。從後種種。譬如今日生。此義理再生之身也。
改造命運從何改起？從自己的習氣、過失做起。你既然曉得自己的過失，要把這些不能考取功名以及無子的過失都改正刷新。一定要積德，過去貢高我慢，常以自己的才智壓抑別人，處處好強好勝，不能容人，現在將這些缺德改過來。「包荒」是拓開心量，包容一切。佛菩薩之所以偉大，就是心量大，「心包太虛，量周沙界」。因此，一定要拓開心量，拓開心量的人有福。「務要和愛」，一定要和氣，有愛心。「務要惜精神」，不要喝酒、熬夜，要愛惜自己的身體和精神。雲谷禪師提出這幾個重點，教導他認真修善積德，改正毛病。
「從前種種，譬如昨日死」。以前的已經過去，不要再去想它。「從後種種，譬如今日生，此義理再生之身也」，人只要改過自新，就能夠超越命數，命數拘他不住。佛家講發願，世人講立志，都是同樣的意思。佛教人發願為眾生服務，但是必須先要有服務的能力；換言之，你要有道德、學問、能力，才有條件為社會大眾服務。因此，這個心一發就要修養品德，修習善法，斷除煩惱習氣，積功累德，成就學問、德行，才有能力如願以償。你想要幫助社會上苦難的眾生，如果本身不具備這些條件，你發的願是空願，這是永遠不能兌現的虛願。如果發的願虛假，這就是欺騙佛菩薩，欺騙眾生，這個有罪，沒有功德。
四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」，眾生無量無邊，我們要發心幫助他們破迷開悟，離苦得樂，自己本身要有能力。發願之後，就要積極斷煩惱，學法門；斷煩惱成就自己的德行，學法門成就自己的學問；然後成佛道，圓滿自己的功德。這個願就真實，不是虛假。如果願力強大，超過業力，就是佛門講的「乘願再來」，你的命運自然一百八十度的轉變，就是「義理再造之身」，你成功了。
血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。
「血肉之身」，就是我們現前的身體，因業力變現故，這是業力之身。我們無法離開妄想、分別、執著，所以落在數裡，用數術就能推斷出一生吉凶禍福。若想超越命數，就要從心理上做一個改變，把從前不善的觀念、行為都改正過來，一切與義理相應，這個身就稱為「義理之身」。以佛法而言，若願力大過業力，就稱為願力之身，亦名乘願再來。血肉之身，充滿自私自利；義理之身，大公無私，為一切眾生之利益著想。在世間，身體是為社會、為人民、為眾生服務造福的工具，與自己的業力完全脫離關係，這個身就稱為義理之身，就稱為乘願再來。眾生有福，這個身就會常住世間；眾生沒有福，這個身自然捨離。佛家講「了生死，出三界」，就是這個意思。
太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可活。詩云。永言配命。自求多福。
這裡引古書為證：天然災害猶可避免，若是自己作孽，就無可挽回。自然災害如何能避免？大乘經云：「依報隨著正報轉。」依報就是自然環境，這是隨著人心而轉變。若社會上人心淳樸、善良，其居住的環境，自然風調雨順，國泰民安。實在講，不僅人為的災害是人造作的，自然的災害也是人造作的。以佛法言，一是共業，一是別業。大家共同造作的就變成自然災害，個人造作的就變成吉凶禍福。社會大眾共同造的業，我有辦法避免，自己造孽就無法挽回，這是真理，亦是事實真相。
《詩經》云：「永言配命，自求多福。。」「永言」就是常說，古聖先賢常說；「配命」，就是與上天的心相應，人心同天心。天是什麼心？「上天有好生之德」，天心是無私的愛心、公平的愛心、平等的愛心。如果我們能修養此心，將自己的心願提升到大公無私，平等對待一切人事物，就是「永言配命」。當然福在其中，自然現前。
孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違也。汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。
過去生中造作不善業，因此今生沒有功名，也不會有兒子，這是「天作之孽」。過去生之造作可以挽回，如何挽回？「汝今擴充德性」，改過自新，「力行善事，多積陰德」，自己造的福，自己當然可以享受到。陰德是做好事不讓人知道，陰德報得厚！若做一絲好事，即大肆宣揚，唯恐人不知，福立刻就報掉了。因此，真做好事，勿讓人知。若做好事，又要廣為宣傳，不是真好事。這樣的心態尚未離開名聞利養，不是真心在做，所做乃是假善、偽善。古時候，真正大德大能之人，韜光養晦，隱居深山，德愈積愈厚，到機緣成熟時，方能為國家、為民族建功立業。其中含藏著很深的學問，我們要深思善學。
易為君子謀。趨吉避凶。若言天命有常。吉何可趨。凶何可避。
前兩句是加強了凡先生的信心。如果說命運是一定的，不能改變，《易經》教人「趨吉避凶」就講不通了；換言之，命運是可以改變的。我們起心動念，若是善念便增一分福，惡念便減一分福。因此，我們每天的言語造作，就會影響命運的增減。世間人的命運會被人算定，就是他增減的幅度不大，離開中線不太遠，所以算得很準。如果增減的幅度很大，命運就算不準。前面說過，大善之人命運拘他不住，大惡之人命運也拘不住他，就是增減變化的幅度太大。因此，有大善，禍會變成福；有大惡，福會變成禍，道理在此地。
開章第一義。便說積善之家。必有餘慶。汝信得及否。余信其言。拜而受教。
這些古聖先賢的書籍，了凡先生平常念得很熟。雖然念得很熟，但是了解得不夠深；換言之，無法落實在生活、工作、處事待人接物之中，所以他的命運絲毫不能更改。雲谷禪師這一番話，把了凡先生點醒了，命運確實是自己造的，自己可以改變，因此要自求多福。
有人問我：「法師，你為什麼要學佛？」我的答覆很簡單：「我學佛的目的很單純，就是為了提升自己的境界，這是從果報上說；從因上說，提升自己的德行。」積功累德是修因，因好果當然殊勝。業因果報到自己能覺察出來時，就常生歡喜心，沒有煩惱、憂慮、牽掛，沒有妄想、執著，一生生活在法喜之中，這種日子過得多快樂！多幸福！所以，方東美先生講：「學佛是人生最高的享受。」
因將往日之罪。佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。
「發露」，一絲毫隱瞞都沒有，完全說出來。「疏」，文章。「登科」，考中舉人。他下定決心改過自新，將過去所做的種種罪惡、種種過錯，毫無隱瞞，盡情懺悔，並寫了一篇文章，求佛菩薩做證明。他命中只有秀才，秀才最高的是貢生，所以他沒有科第。因此，開始真正斷惡修善，先求功名。
雲谷出功過格示余。令所行之事。逐日登記。善則記數。惡則退除。且教持準提咒。以期必驗。
了凡先生是中下根性的人，所以雲谷禪師用「功過格」來幫助他。教他每天將所做的好事及過失都記錄下來，善惡做個對比，這一天到底是善多還是惡多？最初做的時候一定是善惡混雜，甚至惡多於善，自己就要提高警覺，認真努力，希望做到純善無惡，改過就成功了。這是從事上改，這個方法對普通人非常有效。
並且教他持「準提咒」，念咒是教他修清淨心，把念頭集中在咒上，用一個念頭取代一切妄念，道理在此。用參禪、持咒、念佛的方法也是如此，這些方法很多，可以選擇一、兩種，幫助自己攝心把妄想打掉。心地清淨，真心就現前，智慧就現前。人不可能沒有妄念，妄念對我們的傷害非常大，不但破壞清淨心，對身體的健康也產生不良的後果。所以，保持身體的健康，首先要減少妄念；妄念少了，飲食也少。修行人可以一天只吃一餐，因為他的心清淨，妄念少，消耗的能量少，身體自然健康。
語余曰。符籙家有云。不會書符。被鬼神笑。此有祕傳。只是不動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處。下一點。謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。
雲谷禪師告訴他，畫符專家常言：「不會畫符的人會被鬼神笑。」其實，畫符、念咒、念佛確實有異曲同工之妙，方法形式雖不一樣，其原理、目的完全相同，都是要用真心。拿筆畫符，要把一切妄念統統放下，一念不生。從一點下去，一道符畫完，沒有一個妄念，心是清淨的，這個符就靈。如果畫符時還有妄念，這道符就不靈。念咒亦復如是，念時不能夾雜一個妄念；夾雜一個妄念，這個咒就不靈。由此可知，咒愈長愈難念。佛家常言：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」經比咒長，不打妄想難；咒也相當長，不打妄想也不容易；佛號短，「阿彌陀佛」四個字，不夾雜一個妄念容易，這句佛號就靈。這些方法都在攝心，幫助我們達到清淨心。清淨心是真心，真心無念，心裡有念就是妄心。妄心有生滅，真心不生不滅。把生滅斷除，恢復到不生不滅，這是佛家修學功夫最高的目標。
凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。孟子論立命之學。而曰。夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。
「感格」，求感應。於心性求感應，於上天求感應，都要用真誠心，所謂「誠則靈，不誠無物」。立命之學，最早是孟子說的。他說：「夭壽不貳。」「夭」是短命，「壽」是長壽，短命跟長壽是一不是二。這個話說得很高明，一般人聽不懂。短命跟長壽差別太大了，怎麼是一不是二？我們用分別心、執著心看，所以把它看成二。如果你的心不動，一念不生，沒有分別，長壽跟短命確實是一不是二。有分別，才有二、三。
聖人、佛菩薩沒有分別心，凡夫有分別心，所以把世間一切法都變成對立，大跟小，長跟短，善跟惡，真跟妄。對立就是科學家講的相對論，生活在相對的世間，這是虛妄的世間，《金剛經》講「夢幻泡影」，這不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是「一真」，一真決定沒有相對，有相對就不是真的。六道是相對的，十法界是相對的，一真法界沒有相對。沒有相對，有沒有絕對？也沒有絕對。絕對跟相對是互相建立的，沒有相對，絕對也沒有了。佛經講這個境界不可思議。「思」是思惟，你不能思，一思就錯了；「議」是議論，也不能說，說就錯了，「開口便錯，動念皆乖」。那是真實的一真法界，真平等。
細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。窮通不貳。然後可立貴賤之命。夭壽不貳。然後可立生死之命。
「細分之」，把它推廣來說。「豐歉不貳」，「豐」是豐收，「歉」是收成不好。收成豐富，可以過得富足；反之，若是欠收，日子就貧困。如果你能懂得豐歉不貳、貧富不貳，就能立貧富之命。「窮通不貳」，「窮」是處在困境，辦什麼事情都艱難困苦，不能成就；「通」是通達，做任何事助緣很多，非常順利。你要是懂得窮通不貳，就能立貴賤之命。如何立命？貧者安於貧，富者安於富，貴者安於貴，賤者安於賤，各得其所，這是立命。彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是真正知天命。所以，世間永遠是太平的，社會決定不可能有動亂。這是真真實實的學問。
「夭壽不貳，然後可立生死之命」。生死可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要明白道理，你就不會貪生怕死。生跟死是一樁事，不是兩樁事。通達的人對於捨身受身，就像脫衣服、換衣服一樣。我們把衣服比喻作身體，衣服穿的時間久了，髒了、破了，自然會把它脫掉，這個身就不要了，再換一件衣服，就是再換一個身。我們必須要注意，衣服要愈換愈漂亮，如果愈換愈差就不好了。
如果一個人作惡多端，他這個身捨掉之後，來生會比現在這個身還差，換成畜生身、餓鬼身、地獄身，愈換愈不好看。如果這個人一生行善，好善積德，捨報之後生天，天身比我們這個身莊嚴。如果念佛求生淨土，換得菩薩身、佛身，就愈來愈莊嚴了。你了解這個事實真相與道理，才真正肯斷惡修善。斷惡修善雖然是利益別人，實際上利人就是利己，這是真理。世間人常講「損人利己」，這句話有弊病，損人決定害己。利己是眼前雖得一點小利，可是幾十年之後，你死了變餓鬼、畜生、地獄，那真正是害了自己，到時就後悔莫及。所以，損人之事決定不能做，真正聰明人、明白人決定做利益一切眾生的事情。
因此，對於生死這樁事情參透，知道事實真相，貪生怕死的念頭就沒有了。無論在何時，無論是什麼方式死亡，都會歡歡喜喜。為什麼？知道這個身捨了之後，馬上換一個比現在更好、更殊勝的身。我們要有信心，有把握。
人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。
「該」，包括。只要把這一關參透，在一切相對的境界裡面，順境逆境、善緣惡緣你都能得自在，我們要入這個境界。有人對我好，照顧我，於我恩惠，我感激他。有人對我不滿，惡意毀謗、陷害、侮辱，我用感恩的心對他，感激他消我的業障，成就我的德行。我知道他是用這種手段來試試我的心平不平靜，還有沒有瞋恚心？如果我還有一念瞋恚報復的念頭，我是凡夫，我的功夫沒有進步。他這樣對我，等於是在考驗我。
我在佛堂裡，替對我不好的人供了一個長生牌位，天天誦經、拜佛為他祝福。你陷害我，我還是祝福你，我把你看作佛菩薩。你為什麼對我不好？你不了解我，一切出自於誤會，何必要計較？計較是自己的過失。我不計較，我感恩、尊敬，你遇到困難需要我幫助的時候，我會全心全力來幫助你。這是做人的道理，你必須參透「不二法門」。
至修身以俟之。乃積德祈天之事。曰修。則身有過惡。皆當治而去之。曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是實學。
「俟」，等待，所謂「水到渠成」。「將迎」，念頭起滅。孟子云：「修身以俟之。」這是說時時刻刻修養德行，乃至於「積德祈天之事」，這是屬於存養功夫。身有惡行，必須永遠斷除。修身積德之事，不可存僥倖之心、非分之想，若有絲毫念頭起滅，「皆當斬絕」，這是真正的功夫。果然做到如此，性德就恢復了，這是大菩薩的境界，這是實實在在的學問。
孟子說得很好，「學問之道無他，求其放心而已矣」。「放心」是斷除妄想、分別、執著的念頭，這是真正的學問，真心本性完全恢復了。自性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，依此理論與方法修學，世出世法有求必應，這是真實的原理。
汝未能無心。但能持準提咒。無記無數。不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。
我們凡夫無法做到無心（無念），因此如何將念頭控制住，就要用方法。雲谷禪師教了凡先生用持咒的方法。有人聽我這麼講，就有疑問：「我們是念準提咒，還是繼續念阿彌陀佛？」我們學習要善用心，畫符、參禪、念咒、念佛，方法、手段雖然不同，其目的與原理完全相同。所以，他念準提咒，我們念阿彌陀佛。
「無記無數」，這是一個共同的原則，但是也要因人而異。中上根性的人可以不要記數，中下根性的人最好是記數，而且念珠的作用就是記數。一天固定記多少數，精進而不懈怠，這樣能將妄念消除，這是初步功夫。如此用功，幾年之後，妄念少了，心地逐漸清淨，就不要記數了。因為記數還是分心，佛號一句接著一句，無記無數，念念在佛號上，妄念自然不生。
念佛的功夫貴在「不懷疑、不夾雜、不間斷」。功夫純熟到「持中不持，不持中持」，念與不念合一，就入不二法門，功夫到家了。念佛、念咒都一樣，功夫有很多層次。「記數」是最低的功夫，從記數提升到「無記無數」，再提升到「持而不持，不持而持」，這是第三層境界。明白此理，自然得到「靈驗」。靈驗的原理是「誠則靈」，靈是感應；「誠則明」，明是智慧現前。
雲谷禪師的教導，到此告一段落。下面是了凡先生自己修持的經歷，他如何將大師這一番開示，完全落實在自己的思想、行為上，這是真實功夫，值得我們學習。
余初號學海。是日改號了凡。蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。
我們從了凡先生的「號」也能看出他的為人，「學海」是他好學，喜歡讀書，但是這個口氣很大，我們能覺察出他的貢高我慢。他從接受雲谷禪師教誨的這一天起，改號「了凡」，「了」是明瞭、了脫，「凡」是凡夫。他知道命運可以改造，「數」可以突破，他不願意再作凡夫，一心想超越，所以改號「了凡」。
從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能恬然容受。
了凡先生從這個時候開始，才算是認真用功，每天依照功過格做反省的功夫，於是覺得與從前不一樣。從前每天悠悠放任過日子，現在感覺自己戰戰兢兢，時時刻刻有警惕的念頭，唯恐起惡念、說錯話、做錯事，得罪天地鬼神，有一點不同的氣象。從前遇到有人憎恨、討厭、毀謗，他不會輕易饒人，決定要報復。現在他不報復，心平了，心量慢慢拓開，能夠「恬然容受」，包容別人，這是修持功夫得力了。
我們也要常常勘驗自己，我今天有沒有空過？如果功夫不得力，這一天就空過了。諺語說：「寸金難買寸光陰。」光陰一去不復回。無論世法、佛法，真正成功的人，都會珍惜光陰，天天求精進，一天都不空過。
到明年。禮部考科舉。孔先生算該第三。忽考第一。其言不驗。而秋闈中式矣。
了凡先生三十五歲遇到雲谷禪師，三十六歲參加禮部的科舉考試。孔先生算他應該考第三名，但是他卻考了第一名，這是孔先生為他算的命第一次不應驗，這也是修持功夫改變了他的命運。同一年秋天考中舉人，他命裡沒有舉人，這是改造命運非常明顯的應驗。
然行義未純。檢身多誤。或見善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉為善而口有過言。或醒時操持而醉後放逸。以過折功。日常虛度。
他自己反省，雖然斷惡修善，但是做得不純，還夾雜著私心，檢討自己的行為，過誤還很多。這是說他知道應當要認真努力去做，可是做得不夠，沒有盡心。
大凡改過自新，總是開始發心勇猛，時間久了就慢慢鬆散了，這是人的通病。了凡先生也是如此，第一年勇猛精進，以後也退步了。雖然退步，他還有警覺心，常常提醒自己努力，所以進步得很緩慢。初發心修學，這種現象是正常的，而且是每一個修行者都必須經歷的過程。因此，不要灰心害怕，在緩慢當中也要求進步；雖然進得不多，只要有進步就好。否則，不進則退。
自己巳歲發願。直至己卯歲。歷十餘年。而三千善行始完。時方從李漸菴入關。未及回向。庚辰南還。始請性空、慧空諸上人。就東塔禪堂回向。遂起求子願。亦許行三千善事。辛巳生男天啟。
「己巳」是了凡先生三十五歲。他從遇到雲谷大師之後，就發願斷惡修善。發願做三千樁善事，整整十年（從三十五歲到四十五歲）才完成。由此可知，三千善事是多麼難行！我們曉得這個事實真相，希望自己能比他更勇猛，至少一天做一樁善事，能夠做兩、三樁就更好，天天不要間斷，效果決定超過了凡先生。
「時方從李漸菴入關，未及回向」。因為他在外面服務，曾經一度在李漸菴的軍中辦事，跟著軍隊到處行軍，沒有機會迴向。庚辰年，了凡先生四十六歲，他從南方回來，請性空、慧空兩位法師在東塔禪堂迴向。遂又發願「許行三千善事」，到第二年（辛巳年），即了凡先生四十七歲，生第一個兒子天啟。因為斷惡修善有這麼好的效果，信心就增長，行善愈懇切。換言之，斷惡修善愈來愈順利，效驗也愈來愈顯著。
余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一事。輒用鵝毛管。印一硃圈於曆日之上。
他每天修持還是用功過格，但是他的太太不認識字，也不會寫字，所以每做一件好事，她就用鵝毛管沾硃砂，在日曆上印一個紅圈，用這個方法來記錄。
或施食貧人。或買放生命。一日有多至十餘圈者。至癸未八月。三千之數已滿。復請性空輩。就家庭回向。
譬如，布施飲食給貧苦的人。每天去市場買菜，看到很活潑有生氣的動物，就隨緣買一點放生。放生是機緣，不要特意去買，看牠確實能活命，就買來放生；若是不能活命，就不必買了。他做得很認真，很如法，所以「一日有多至十餘圈者」，可見得他愈做愈順利。從庚辰年發願到癸未年，前後四年，三千樁善事就完成了，然後請法師在家裡誦經迴向。
九月十三日。復起求中進士願。許行善事一萬條。丙戌登第。授寶坻知縣。余置空格一冊。名曰治心篇。晨起坐堂。家人攜付門役。置案上。所行善惡。纖悉必記。夜則設桌於庭。效趙閱道焚香告帝。
「坐堂」，上班辦公。同年九月十三日，他又起中進士的願，「許行善事一萬條」。經四年，至丙戌年，了凡先生五十二歲，果然登第中進士，朝廷分派他到寶坻縣當知縣，任職七年（一五八六年至一五九二年）。
上任之後，了凡先生做得確實很認真、很如法，他準備一本空格冊子，題名為「治心篇」，用來對治心中的惡念。每天一早隨從就把治心篇交給辦公室的人員，放在他的辦公桌上，讓他將每天所做的善惡全數記錄。並且每天晚上仿效趙閱道（宋仁宗時的御史，為人公正無私，時稱「鐵面御史」），在庭院設一香案，將自己一天所做的善惡寫成疏文，向上天祈禱報告。
由此可知，這個人大公無私，絕不隱諱自己的過失，他用這個方法斷惡修善。因此，若是見不得人的事，不敢向上天說的事，他決定不敢做。不但不敢做，連念頭都不敢生。因此，他到晚年斷惡修善的效果愈來愈殊勝。
汝母見所行不多。輒顰蹙曰。我前在家。相助為善。故三千之數得完。今許一萬。衙中無事可行。何時得圓滿乎。夜間偶夢見一神人。余言善事難完之故。神曰。只減糧一節。萬行俱完矣。
「縣衙」，今之縣政府。天啟的母親看到縣衙內沒有什麼善事可做，於是很憂愁的說：「從前我在家常常與街坊鄰里走動，做善事容易。現在你做了官，我走到哪裡都有人接待，反而做善的機會少了。你現在許做一萬樁善事，到何時才能圓滿？」了凡先生聽了這些話也很懊惱。結果他晚上夢到一位神人，他就向天神說：「我許做一萬樁善事，恐怕很難滿願。」神人告訴他：「你減糧一事，使你的善願已經圓滿。」這是他真誠行善的感應。
蓋寶坻之田。每畝二分三釐七毫。余為區處。減至一分四釐六毫。委有此事。心頗驚疑。適幻余禪師自五臺來。余以夢告知。且問此事宜信否。師曰。善心真切。即一行可當萬善。況合縣減糧。萬民受福乎。吾即捐俸銀。請其就五臺山齋僧一萬而回向之。
了凡先生任寶坻知縣後，覺得田租太重，於是下令減輕農民的田賦。因為做了這樁事情，他的一萬樁善事已經圓滿了。但是他對天神的話有點驚奇懷疑。此時適逢幻余禪師自五台山來，他就把夢中之事向幻余禪師請教，並且問天神講的話可不可信。
「師曰：善心真切，即一行可當萬善」，這兩句是從理上講。真心是沒有分別，沒有執著，這是依據經典理論來說的。你做三千樁善事、一萬樁善事、十萬樁善事，如果是用分別、執著心去做，還是有範圍。真心沒有界限，極小的善也遍虛空法界。所以，菩薩極微細的善，能變成無量無邊的大善。
世間人往往像了凡先生一樣，許一萬樁善事，做得很辛苦，這是小善，因為沒有脫離妄想、分別、執著。換言之，有妄想、分別、執著，所行之善有量；若離開妄想、分別、執著，即使是修極小的善都無量無邊，沒有限量。因此，「一行可當萬善」。所以，拓開心量非常重要。在世間做善事，大小與自己心量有關係。心量愈大，小行變成大善；心量狹小，大行變成小善。
「況合縣減糧，萬民受福乎」，這兩句是從事上講。何況你為全縣農民減輕賦稅，這不只是萬農受惠，農夫的家人，包括父母、妻子、兒女，統統受惠，因此一善可以抵萬善。俗語說：「公門之中好修福。」從前人何以希求科第？就是作官容易修善，平民想修一萬樁善事多麼艱難。反之，他若是嫌田租太少，還要加重稅賦，這一念之惡就造了萬惡。因此，善惡在一念之間。
明白了這個事情，了凡先生非常高興，於是捐出俸銀，在五台山供養出家人，以此福來做迴向。
古時候，只有作官的人有這個權勢，所以為惡為善都很容易。在現前這個時代，許多行業也都能修大善、造大惡，尤其是娛樂界、影劇界、傳播公司，操作的權超過國家領袖。若是利用衛星、網路傳播的內容是正面的、善行的，能啟發廣大的群眾覺悟，斷惡修善，積功累德，這一小時的節目播出，所行之善即超過了凡先生的萬善。若是所播放的節目是負面的，教人殺盜淫妄，這一小時的罪過就是阿鼻地獄。由此可知，現在人不必去求功名，作大官，掌大權，在任何一個行業斷惡修善都比過去方便太多了。
現代科技發達，可以提供我們一些方便；但是這個方便有正面、負面，我們必須認識清楚，吉凶禍福確實在一念之間。
孔公算予五十三歲有厄。余未嘗祈壽。是歲竟無恙。今六十九矣。書曰。天難諶。命靡常。又云。惟命不於常。皆非誑語。吾於是而知。凡稱禍福自己求之者。乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。
孔先生算了凡先生的壽命只到五十三歲。他並沒有特別求長壽，到五十三歲時，他平平安安的度過。之後為教導兒子天啟寫四訓這一年，他已經六十九歲，這時他已從寶坻知縣退休下來。
「書曰：天難諶，命靡常。」《書經》說天道難信，為什麼？以其命之不常；也就是說定數會變，不是恆常的。又說「惟命不於常」，天命無常，修德為要。這些話都是真實話，不是妄語。
了凡先生明白這個道理，接受聖人的教誨，知道自己可以改造命運，自己可以主宰命運。這樣的人是英雄豪傑，決不同於一般凡人，一生聽命運的主宰。尤其造作罪業，損福折壽，這是愚痴到了極處。縱然大富大貴，因為造作不善，福折了，壽也折了，這是世間最愚痴的人。因此，人不能不受教育，尤其不能不受聖賢教育。唯有受聖賢教育才能明理，才能改造自己的命運，提升自己的境界。
汝之命未知若何。即命當榮顯。常作落寞想。即時當順利。常作拂逆想。即眼前足食。常作貧窶想。即人相愛敬。常作恐懼想。即家世望重。常作卑下想。即學問頗優。常作淺陋想。
你的命不知道究竟如何？即使你命中有富貴榮華，也要常常作不得意的想法。即使做事情很順利，還是要當作不稱心的想法。這幾句話都是了凡先生教他的兒子要學謙虛。《易經》說六爻皆吉，只有一個「謙」卦。《書經》云：「滿招損，謙受益。」一個人無論處在優越的環境也好，惡劣的環境也好，都要謙虛，萬萬不可傲慢。
遠思揚祖宗之德。近思蓋父母之愆。上思報國之恩。下思造家之福。外思濟人之急。內思閑己之邪。
「思」就是想，這六條確實是佛法講的「正思惟」。人不能沒有正確的思想，這六條就是標準。
第一、「遠思揚祖宗之德」。光大祖宗之德，這是根本。我們的祖宗是誰？歷史上記載，從黃帝，堯、舜、禹、湯、文、武、周公，這是我們民族的祖宗。而每一個家庭的祖宗，都是承襲古聖先賢的道統，因此要常常想到發揚中華文化。中華文化歷史悠久，重視人與人之間的和睦相處，人與大自然、人與天地鬼神都應當互相尊重，互相敬愛，互助合作。要常常如是思惟，如何將祖宗之德落實在生活中，利益現前社會大眾。
第二、「近思蓋父母之愆」。這是說到近處。中國古聖先賢常常教導我們：「家醜不可外揚。」家有不善的事，在所難免。若道與外人知，則受外人輕視，甚至引起他人不善的企圖，破壞家庭的和睦。諺語說：「禍從口出。」家庭如是，社會亦如此。
今日社會何以如此混亂？我們細細思惟，這是我們違背古聖先賢的教誨。所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人教我們對社會、對人群應當「隱惡揚善」，看到別人的不善，不可放在心上；看到別人的好處，應當讚揚。這種作法使不善之人心生慚愧，「我做惡事，人家都能包容原諒我；我做一點小小的善事，人家表揚我、讚歎我」，這樣能激發大眾的廉恥心、慚愧心，社會才會安定，世界才會和平。
我們吃了大虧！因為我們眼前所看到的恰恰相反，隱善揚惡，惡事特別加以報導，善事隱而不提。這種作法讓行善之人灰心，對作惡的人卻是莫大的鼓勵，因此社會動亂，世局不安，其來有自。
一個家庭，父母、兄弟有過失都要遮蓋，然而一味的遮蓋也是錯誤的，必須要勸導父母、兄弟改惡向善。同時要注意，勸導要在家裡，決不在有外人的場合；只要有外人在，決定是隱惡揚善。
第三、「上思報國之恩」。佛教導學生要常常想到報恩，「上報四重恩，下濟三途苦」。「四重恩」是父母之恩、老師之恩、國家之恩、眾生之恩。我們生活在世間，不能脫離人群獨立生活，衣食住行都要仰賴大眾，因此人與人之間都有恩德，我們要常常懷念。如何報答？奉獻自己的智慧德能，為國家、為社會服務，就是具體報恩的行為。
第四、「下思造家之福」。「造家之福」是齊家，家庭整理得整整齊齊。整齊的標準何在？「倫理」，倫理是一種天然的秩序。國家有秩序，國家強盛；社會有秩序，社會安定；家庭有秩序，家庭興旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦聽，這是齊家天然的秩序，決不是古聖先賢、孔老夫子制定的，這是自然之道。以佛法而言，這是我們的真心本性，本具的德能，本有的秩序，自然的，不是人為的。明白此理，我們才真正肯隨順聖賢的教誨。
他們之所以稱為大聖大賢，原因何在？他不是要我們永遠聽他的教誨。聽他的教誨是在初學的階段，到你學到一定的程度，你的境界提升了，原來我們跟他一樣！佛說：「一切眾生皆當作佛」，都是平等的。《圓覺經》、《華嚴經》說得更透徹，「一切眾生本來成佛」，比「應當成佛」更要親切。所以，佛法是平等的，儒家講是平等的，道家講還是平等的。古今中外，大聖大賢所垂訓的教誨，無一不是清淨平等，這個道理我們要細心深入體會，才能得到真實的受用。
第五、「外思濟人之急」。要常常想到如何幫助苦難的眾生。在生活方面一定要懂得節儉，能省一塊錢，就能多幫助別人一塊錢。遇到別人有困難時，應當全心全力援助。。
第六、「內思閑己之邪」。「閑」是防範，對自己一定要懂得防範邪知邪見的侵入。特別在這個時代，崇尚民主自由開放，這是世界潮流，無可厚非。但是一定要提倡正知正見，倫理道德的教育，以防範邪知邪見。
今日邪知邪見充斥全世界，這是社會動亂、災禍的根源。我很佩服新加坡政府，這是一個對人民負責任的政府。我最初到新加坡講經，受到嚴格的監督，所講的經本內容要報備，經過審查，許可了才能開講。聽說我們講經的時候，都有政府的便衣人員在監聽。如果說的是邪知邪見，造謠生事，破壞社會的團結，破壞種族的團結，立刻受到禁止。這是好事情！
我們要曉得，言論自由、出版自由決定造成社會動亂，因為邪知邪見無人防範。中華民族綿延至今，這是歷代帝王保護人民的正知正見，防範邪知邪見在社會上流行，這個功德大。此地提出的六條是思惟的綱領，也是正知正見的思惟。
務要日日知非。日日改過。一日不知非。即一日安於自是。一日無過可改。即一日無步可進。天下聰明俊秀不少。所以德不加修。業不加廣者。只為因循二字。耽閣一生。
務必要天天檢點反省，把自己的過失找出來。一天不知道過失，自以為是，這是大病。一天沒有過可改，就無法進步，不能進步就決定退步。天下聰明俊秀之才不少，何以道德不能天天增長？德業不能天天擴張？都是被「因循」二字害了，在德學功業上，得過且過，沒有認真努力去做。
佛門常講「開悟」，何謂開悟？知道自己的過失就開悟了。你能把自己的過失改正過來，這叫真修行。學佛的同學們，最重要的是早晚功課，早晚功課不是念給佛菩薩聽的。早課的用意是在提醒自己，希望這一天處事待人接物，不要忘記佛陀的教誨，身體力行。晚課是反省，我今天對人對事對物，哪些做的是正確的，哪些是錯誤的？做對了，明天繼續保持；做錯了，明天一定要改正，如此做早晚課就有功德。「日日知非，日日改過」，這才是做早晚課真正的意義。
雲谷禪師所授立命之說。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自曠也。
這是第一篇立命之學的結論。「邃」，深。「真」，決定沒有虛妄。「正」，決定沒有絲毫邪僻。雲谷禪師教導他立命的學說，至精至邃，至真至正，沒有絲毫虛妄邪僻。他自己一生努力修學，改造了命運。命裡沒有功名，他得功名；命裡沒有兒女，他得了兒子；命中只有五十三歲，他活到七十四歲。這足以證明雲谷禪師的教誨正確無誤。
了凡先生這幾篇文字是教訓子孫後裔，他的後代知道這些寶貴的理論與方法，公諸大眾，希望社會大眾都能明瞭立命之學，並藉此改造自己的命運。一個地區，一個國家，乃至擴展到整個世界，人人都能依此教誨修學，生活幸福，社會安定，世界和平。