釋染淨相資－復次，有四種法熏習義故，染法淨法起不斷絕。云何為四？一者淨法－名為真如。二者一切染因－名為無明。三者妄心－名為業識。四者妄境界－所謂六塵。
上標四種名，下顯熏習義—
熏習義者－如世間依服實無於香，若人以香熏習故則有香氣。此亦如是！真如淨法實無於染，但以無明而熏習故則有染相；無明染法實無淨業，但以真如而熏習故則有淨用。
上顯染淨生滅生一切法，此明染淨相熏，以顯一切淨法起不斷絕也！前云阿黎耶識能攝一切法生一切法，上文但顯染淨生滅之相，乃一往所示，未明聖凡因果相續不斷之義，故此特云真妄互相熏習，以致因果相續長劫不斷也！先刑真、妄、心、境四名，次喻明熏義，法合真妄互為因緣。經云如來藏為惡習所熏故，真如為因，被無明緣所熏故，變成阿賴耶識中見、相心境；又黎耶為因，境界為緣，返熏心體成六塵染相，由此故有生死流轉不斷。若以真如熏無明滅諸染因，則有淨用，成四十二位進修，以取菩提涅槃常住之果，此不思議熏變之大矣哉！故此特示之！下先明染熏，以在生滅門中，故先明無明熏真如。
云何熏習起染法不斷？
此徵明！熏習約有二義－一習熏、二資熏。謂根本無明熏真如，為「習熏」；業識返熏無明增其不了，為「資熏」。又現行心境及諸惑相資，亦名資熏。
所謂以依真如法故有於無明，《此言無明依真而起》以有無明染法因故即熏習真如，《是以真如為因、無明為緣，故即返熏真如。》以熏習故則有妄心，以有妄心即熏習無明，《此無明熏真如，變為阿賴耶識有於無明，故今顯無明有力熏真如成業識，故此無明即依業識，故此業識即熏習無明增其不了，故云。》不了真如法故不覺念起，《真如本自無念，以無明又熏習真如增其不了，故不覺起念，此當轉相。》現妄境界，《此當現相》以有妄境界染法緣故即熏習妄心，《初以熏真如成業識，即以業識返熏無明令其增長，是則無明業識和合為一，故此為因起轉、現二相，故有境界，即此境界返熏業識，生起六粗，故云境界為緣長六粗也！》令其念著，《此智等四粗》造種種業，受於一切身心等苦。《此後二粗也》
此通顯無明為緣熏習真如，變起三細、六粗生死染法不斷也！言無明者－即不了真如法一故，忽然念起，故名無明。經云：此無明者非實有體，依真而起。即此一念熏習之力障蔽本明故，失彼真明，故變真如而為業識，故云妄心。此起處難知最極微細，故唯佛能了，大概以一念而為生因也！真如被熏既變為「業識」，則此無明一念即為依止，而業識返熏無明增其不了，故成「轉」、「現」，而三細炳然，心境因斯而立矣！故云不覺念起現妄境界也！即以境界資熏心海，起前七波浪而成六粗以至造業受苦，故生死不斷實由於此耳！六粗－初二為念，次二為著。上總明由無明熏真如變起三、細六粗，下別明由一境界資熏妄心成六粗相，故生死不斷。
此妄境界熏習義則有二種，云何為二？一者增長念熏習、二者增長取熏羽。
上明無明熏業識，故現境界；此即以境界資熏業識，令其增長六粗中前四相也！一增長念者－即業識無明，今以境界資熏之力增長意識中「智相」、「相續」，法執分別念也！二增長取者－即增長事識中「執取」、「計名字」相，人我見愛煩惱也！
妄心熏習義有二種，云何為二？一者業識根本熏習－能受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩生滅苦故。《此變易生死之苦》二者增長分別事識熏習－能受凡夫業繫苦故。《此分段生死之苦》
此明妄心資熏無明，致二種生死之苦也！一者業識資熏根本無明，不能離念，所執法相不忘，故令三乘人受變易生死之苦。二者由增長分別事識資熏見愛無明，不了境界不實則分別執取，起惑造業，故令凡夫受分段粗生死苦。
無明熏習義有二種，云何為二？一者根本熏習－以能成就業識義故。二者所起見愛熏習－以能成就分別事識義故。
前無明熏真如，故有妄心等，乃約無明依真而起，以成三細、六粗總相而言；此無明熏習真如成業識，蓋約所成差別也！以此業識該五意故，謂根本無明熏真如成五意；所起見愛乃枝末無明熏妄心，成分別事識。以前云境界熏妄心成六粗中念著，此說無明熏真如故不同耳！
前染熏，下淨熏－
云何熏習起淨法不斷？所謂以有真如法故能熏習無明，以熏習因緣力故則令妄心厭生死苦、樂求涅槃，以此妄心有厭求因緣故即熏習真如；
此明真如內熏無明，發心修行令成淨業，此「本熏」也！即此淨因反熏真如增其勢力，此「新熏」也！
自信己性，《當十信》知心妄動，無前境界，《當十解》修遠離法，《當行、向》以如實知無前境界故，《當初地》種種方便，《二地至九地》熏習力故，《上明返流因行次第》無明則滅，《下明果斷次第》以無明滅故心無有起，《滅前三染》以無起故境界隨滅，《滅後三染》以因緣俱滅故心相皆盡，名得涅槃，成自然業。
此明淨熏因果斷滅次第也！因行中知心妄動－解也！修遠離－行也！依解成行，修唯識尋伺等比觀如實知則登地。見如實理種種者－十地位中廣修萬行。不取者－所取無相。不念者－能念不生。久遠者－謂經三祇熏修也！果中根本無明即業、轉二識，故云心無有起。以無此二染為能熏故，境界隨滅。因即無明，緣即妄境，心相即六染；以無明滅則前三不相應染盡，境界滅則後三相應染盡，一切心相不出六染，故云皆盡。翻前妄心妄境，故得涅槃，以六染皆煩惱礙故。翻前無明成自然業，以無明為智礙故。
上通明還淨因果，下別明觀行之人－
妄心熏習義有二種，云何為二？一者分別事識熏習－依諸凡夫、二乘人等厭生死苦，隨力所能，以漸趣向無上道故。二者意熏習－謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故。
此別釋真如所熏妄心粗細還淨，約人以彰頓漸也！問曰：妄心熏習應成染法，何以云成返流淨行？且論標妄心熏習而釋云真熏者，何耶？答曰：此意最微，古今解者但約觀行，至於妄心熏習之意竟未發明，故未見作者之妙耳！以此章明標真如熏習，而此云妄心者，以前云以有真如法故能熏習無明，則令妄心厭生死苦、樂求涅槃，但明內以真如為因，乃「本熏」也！次云妄心有厭求因緣故即熏習真如，乃「新熏」也！即是觀行。以前云真如所熏妄心通該五意自有淺深，上但通說始終因果，然尚未及分別頓漸；今以受熏之妄心返熏真如，則此能熏妄心自有粗細二義以明頓漸差別。若因受熏之事識發心者，故成二乘之機；若因受熏五意發心者，則成三賢十聖之機。然標妄心乃已受真如熏之妄心，今起觀行返熏真如，殆非無明所熏之妄心也！微哉！
上明妄心熏真如粗細不同，下明真如熏無明體用不同－
真如熏習義有二種，云何為二？一者自體相熏習、二者用熏習。自體相熏習者－從無始世來具無漏法，備有不思議業作境界之性，依此二義恆常熏習，以有力故，能令眾生厭生死苦、樂求涅槃，自信己身有真如法，發心修行。
此明真如內外熏習有體、用二義也！言體者－即眾生無始以來所具無漏法性，乃本有之正因佛性，此本體也！而言相者－此即體之相乃所具無漏功德之相，即所謂恆沙稱性功德也！言備有等者－謂此體、相備有不思議之業用，在外能與一切無情作境界之性，名為法性，故法法皆真，乃外境也！內為即體之智作所觀之境，即地上作有相無相觀，乃內境也！以具有體、相不思議作用恆常熏習之力，故能令眾生發心厭生死、樂涅槃，知真本有不假外求故發心修行耳！意謂若不仗此本有真如之力，則眾生永無發心之時也！
問曰：若如是義者，一切眾生悉有真如，等皆熏習，云何有信無信無量前後差別？皆應一時自知有真如法，勤修方便等入涅槃？
此設問眾生等具真如，發心修證不等也！然問意含有兩種差別之不等－一疑謂眾生既同秉真如一性平等，如何有利鈍、邪正、信不信等無量差別之不等耶？二疑謂眾生同仗真如內熏發心，則當一時同信、同修、同證涅槃，如何有先後遲速無量差別之不等耶？以差別居中，義該上下，譯之巧耳！
答曰：真如本一，而有無量無邊無明，從本已來自性差別厚薄不同故。過恆河沙等上煩惱依無明起差別、我見愛染煩惱依無明起差別，如是一切煩惱依於無明所起前後無量差別，唯如來能知故。
此答意亦有兩種差別不等－一謂眾生固是同秉真如一性，但以根本無明內熏厚薄不等，故機有利鈍、邪正、信不信等之差別也！二謂雖是一等無明內熏，其所熏成之煩惱粗細不等，故修證有遲速之差別耳！恆沙上煩惱－所知障也！細而難斷，故取證遲。我見愛染－煩惱障也！粗而易斷，故取證速。是則信與不信利鈍遲速差別乃無明惑染之過，非真如之有差別也！
上約無明熏習不一，下約外緣不一－
又諸佛法有因有緣，因緣具足乃得成辦；如木中火性是火正因，若無人知不假方便能自燒木，無有是處！
此約緣具闕，明不一也！佛性有三－謂正因、緣因、了因。然真如乃本具，正因佛性也！善知識助發－緣因也！因緣具足方得開悟，了因也！如鑽木取火因緣，木中火喻正因，人力鑽取喻緣因，火出燒木喻斷證了因。
眾生亦爾！雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處！若雖有外緣之力，而內淨法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦、樂求涅槃。
眾生本具佛性為正因，佛菩薩善知識所說真如、所流教法為外緣，得此內外交熏，故斷惑證真則易；若一有所缺，則不能厭生死苦、樂求涅槃。
若因緣具足者－所謂自有熏習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護，故能起厭苦之心，信有涅，修習善根，以修善根成熟故，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趣向涅槃道。
此明因緣具足故，成就道果之易也！謂修行者內仗真如勝因熏習之力，外有諸佛菩薩勝緣助發之力，故令速趣涅槃耳！示教利喜者－謂得開示教誨利歡喜，此助緣之勝也！
上明自性之用，下明真如之用－
用熏習者－即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義，略說二種，云何為二？一者差別緣、二者平等緣。
此二種緣乃諸佛菩薩已證法身，自然而有不思議業用，隨眾生心感而應現，以悲願力作種種身形事業成就物機，以為發心求道眾生作外助緣，此法身之用，故為真如用也！以眾生所具本覺心體即是諸佛平等法身，體同而用亦同故；眾生有發心之用，故感諸佛成就之用也！言差別平等者－在能感之機發心不等，故應有差別平等之不一；謂從事識發心者，則現隨類種種化身，為差別緣；若從業識發心者，則現報身而為平等緣；隨其所感而應現也！
差別緣者－此人依於諸佛菩薩等，從初發意始求道時乃至得佛，於中若見若念，或為眷屬父母諸親、或為給使、或為知友、或為怨家、或起四攝，
此略示差別緣相也！差別雖多，不出慈愛以攝之、居卑以事之、同類以益之、怨家以折之、四攝以攝之，五者而已！故若見其身、若念其德，以此五類而已！
乃至一切所作無量行緣，以起大悲熏習之力，能令眾生增長善根，若見若聞得利益故。
此顯諸佛菩薩成就眾生作外緣者，無非出於無作大悲熏習之力，殆非有心而作也！此言化用之差別。
此緣有二種，云何為二？一者近緣－速得度故。二者遠緣－久遠得度故。是近遠二緣分別復有二種，云何為二？一者增長行緣、二者受道緣。
此明能化久近差別也！此二種緣通始終因果故云久近。如佛於大通智勝佛時為弟子，下一乘緣種，今乃成熟各得授記，此久緣也！如佛住世，靈山所化之機見佛新發心者，為近緣，又為將來得度因緣，此通約時說。又經云：佛言我今出世開示一切眾生，令未信者信、已信者增長。此「增長緣」！又云各得生長，此「受道緣」也！若約位遠近－若二乘三賢增長者近，若十地佛果成就者遠。總約機說，可以意會。
平等緣者－一切諸佛菩薩皆願度脫一切眾生，自然熏習恆常不捨，以同體智力故，隨應見聞而現作業；所謂眾生依於三昧乃得平等見諸佛故。
此明平等緣也！謂諸佛菩薩皆本願度脫一切眾生，故以同體悲智恆熏不捨，以眾生乃諸佛心內之眾生，故念念熏習未曾一念暫捨，故眾但有能入三昧者，隨其夙習見聞，即於三昧中現身說法令其成就；如普之現身、觀音之隨應，皆平等緣也！
此體用熏習，分別復有二種，云何為二？一者未相應－謂凡夫、二乘、初發意菩薩等，以意意識熏習，依信力故而能修行，未得無分別心與體相應故、未得自在業修行與用相應故。
此合明能熏真如體用平等，而所熏之機有差別也！以凡夫、二乘、初發心菩薩但依意識熏習，發心者淺，唯依信力修行，未能深入真如三昧，未得無分別心與體相應、未得自在智業與用相應，此差別在機。
二者已相應－謂法身菩薩得無分別心，與諸佛智用相應，唯依法力自然修行，熏習真如滅無明故。
此合明體用平等也！謂地上菩薩已證真如，得無分別心，故得與真如體用相應者，以唯依法力任運進修，是故得與真如體用相應也！以真智照理，故云法力。任運無功，故云自然。以此智行熏習真如，故得滅無明惑，而與諸佛體用相應也！以初地至七地與體相應，八地已後與用相應，以二乘三賢依六識比觀，故未得相應也！
上明染淨相資中染淨熏習已竟，下明染淨熏習盡不盡義－
復次，染法從無始已來熏習不斷，乃至得佛後則有斷；淨法熏習則無有斷，盡於未來。此義云何？以真如法常熏習故，妄心則滅，法身顯現，起用熏習，故無有斷。
此總結染淨熏習斷不斷義也！謂染無始有終，真如淨法則無始終；以無明染因依真而起，此則真如乃無始之無始也！及以真如熏習，無明斷盡成佛，此則無明滅盡時，法身顯現，而有不思議大用無窮無盡，故染法有盡而淨法無盡也！
前釋生滅門中是心生滅因緣相已竟，下示體相用三大－以初標云是心生滅因緣相能示摩訶衍自體相用故，至此乃釋也！
復次，真如自體相者－一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆，從本已來自性滿足一切功德；
此言十法界通以真如為自體相，即所謂一法界大總相法門體也！由聖凡均秉，不屬迷悟，故無增減。以本自真常，無生無滅，廣博包含，染淨融通，故云滿足一切功德。
所謂自體有大智慧光明義故、
此下言性具功德也！常光朗照，無明惑染暗不能昏，故云自體有大智慧光明，即是毗盧遮那法身真體。
遍照法界義故、
實智照理，理無不徹；權智鑑物，物無不窮。
真實識知義故、
以圓照忘緣，離諸根量，故云真實識知。
自性清淨心義故、
謂如來藏性永離惑染，故云自性清淨。
常樂我淨義故、
窮三際而無改曰常，在眾苦而不干曰樂，處生死而莫拘曰我，歷九相而不染曰淨。
清涼不變自在義故，
永離熱惱，故曰清涼；四相莫遷，故曰不變；業不能繫，故曰自在。
具足如過於恆沙不離不斷不異不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。
恆沙德相不異真體，故云不離。無始相續，故云不斷。等同一味，故云不異。以性相融通，一多無礙，理事交徹，染淨無二，故云不心議。法身本具，唯佛證窮，故云佛法。以無法不包，無所少欠，故云滿足。以能含攝無量性德，故云如來藏，亦名如來法身。初云總相大法門體，故結歸如來藏心也！
問曰：上說真如其體平等，離一切相，云何復說體有如是種種功德？
此執體疑相難也！
答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如。此義云何？以無分別，離分別相，是故無二。
此答以即體之相，相不異體，故無分別，如大海水同一味故，以唯一真故；以差別者乃分別心也！真如永離能所分別，故無二耳！
復以何義得說差別？以依業識生滅相示。
既其真如體相不二，以何義故說有如是差別耶？以依生滅業識具有恆沙染法，故知轉染反淨即有恆沙淨德差別之相也！
此云何示？以一切法本來唯心實無於念，而有妄心不覺起念，見諸境界，故說無明；心性不起即是大智慧光明義故，若心起見則有不見之相，心性離見即是遍照法界義故。《以依無明妄心染法反淨，故知真如有大智慧光明義也！》若心有動非真識知無有自性，《以動即妄想，妄即非真，妄無自性，動隨染緣，故知不動則是真實識知，離染真淨。》非常、非樂、非我、非淨，熱惱衰變則不自在，《反此染法即知真如有真常、真樂、真我、真淨義也！》乃至具有過恆沙等妄染之義；對此義故，心性無動則有過恆沙等諸淨功德相義示現。
此云何下，廣顯示義也！謂真如本自不動，無差別相，何從而知？但對心動即有如是恆沙妄染之相，反此不動則知具有恆沙諸淨功德也！
若心有起，更見前法可念者，則有所少；如是淨法無量功德即是一心，更無所念，是故滿足，名為法身如來之藏。
此明淨法滿足義也！若心有起則無明染法未盡，淨心未圓，則於心外尚有可念者，即是所少；今以一心圓滿，諸妄盡淨，則無量淨德即是一心，外無可念，性自具足，是名法身如來藏，含攝無量淨德。以迷為識藏，則含攝無量染法；今返妄還源，故成無量淨德耳！
上釋體相二大竟，下釋用大－
復次，真如用者－所謂諸佛如來本在因地發大慈悲，修諸波羅蜜攝化眾生，立大折願盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數盡於未來，以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。《此舉本大願也！即廣大心、長時心－舉悲智大方便也！如己身－悲深也！不取相－智深也！兼上亦不顛倒心也！》此以何義？謂如實知一切眾生及與己身真如平等無別異故。
此對果舉因，以明用大之本也！謂諸佛因中以見一切眾生與己同一真如法身，愍其沉迷，故起同體大悲願度一切，所盡眾生界，不限劫數，因此修行六度以為正行，教化眾生無有疲厭。此廣大心－長時也！所以不退者－以取一切眾生如己身故，而亦不見有眾生相故也！眾生如己身－悲深。不取相－智深。此二不顛倒心也！何以不取眾生相耶？以如實知眾生與己真如平等，此第一心也！故論云：廣大第一長，其心不顛倒。此諸佛因心也！
以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處，又亦無有用相可得；
此明因智滅惑，顯現法身，自然而有不思議用也！謂此大用法身本具，但向被無明障蔽不顯，今因智破惑故乃得顯，而與真如等遍一切處；以真如離相故，用亦無相可得。
何以故？謂諸佛如來唯是法身智相之身，第一義諦，無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。
此問何故用無用相，既無用相何能利益眾生耶？答：以諸佛如來唯是法身智相之身，離於施作，故無用相，但隨眾生機感，隨其見聞得益，故說為用；此所謂清淨法身猶若虛空，應物現形如水中月，眾生心水淨，菩提影現中，故云用無用相。返顯若無機感則唯是妙理本智，更無世諦生滅等相。
此用有二種，云何為二？一者依分別事識－凡夫、二乘心所見者，名為應身，以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。
此下就因明果，以顯用相不同也！凡夫、二乘不知唯識，向計外塵乃六識分別，故見佛身亦從外來，以不知七識所現細相，故但見應身粗相，即三十二相應身佛也！所謂變相觀空所見三類分身之佛也！所以不能見細相者，以不知轉識現故。下報身即轉識所現也！所言依識見佛者－以佛真法身即眾生本覺真如佛性，今以內熏之因力故，眾生發心厭苦求佛，以六識受熏，識粗熏淺，故佛相亦粗耳！故此見佛約本熏說，非無因而現也！言細相依轉識現者－意顯無明雖迷真如而成業識，但一念不覺尚未離真，以未和合故未分能所，及至轉相則生滅與不生滅和合，即變法身真智而為妄見，變真理而為妄相，為眾生之始妄見境界；今返妄歸真從粗至細，斷至轉識則本智現前，法身顯露，以智照理則如來藏中自性功德一時顯現，所見佛身微細妙相乃知唯心所現，故不從外來，此蓋從本熏業識所現，故轉識現耳！
二者依於業識－謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者，名為報身；
此明依轉識現報身也！此菩薩從十解初心，以本熏業識作唯識觀，歷三賢十地究竟三昧心中所見佛身乃報身細相，實唯心現，不從外來；而言用者乃本覺真如自體之用，非外佛現身之用也！有作佛隨機現者，非此義也！以此中意正約熏變之用故。通核上下文意仍以佛隨機現為是。
身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦有無量，種種莊嚴隨所示現，即無有邊不可窮盡，離分齊相，隨其所應，常能住持，不毀不失，
此舉依、正二報，總顯所見細相也！此即華嚴盧舍那佛，身土自他無障無礙，等周法界，故離分際，一真報境；所謂大火所燒，此土安隱，故云不毀不失。
如是功德皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說為報身。
此結果由因，釋報身得名也！如是依、正二報皆由十度行熏及本覺不思議內熏之功，以結顯因熏習義也！
又為凡夫所見者，是其粗色，隨於六道各見不同，種種異類，非受樂相，故說為應身。
此別釋應身非一，蓋隨類所見不同也！以六道見佛各隨業感其相不同，以見同類，故云非受樂相。
復次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊，唯依心現，不離真如；然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。
此別釋三賢所見不同地上也！前云依業識從初發意至究竟地，乃總說所見皆報身相；然其中亦有淺深，不無分滿，故此重明也！此明三賢發心志斷無明，深信真如，但依六識分別比觀，但相似覺，故云少分見。以分別未忘，未證真如，不同地上，故云未入法身。
若得淨心，所見微妙，其用轉勝，乃至菩薩地盡見之究竟；
此明地上所見報身亦漸漸圓滿，至金剛後心真窮惑盡，故云見之究竟。
若離業識則無見相，以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。
上言依業識見者乃是報身，猶有所見，以未見法身故；今明若離業識則見法身，以法身真體唯一真心，絕諸對待，了無色相能所，故云無有彼此迭相見故。蓋言可見者雖是細妙，但屬修顯，從迷中返悟，故未離能所色相；此法身真體乃一心真源，不屬迷悟，不借緣生，自此天真為正因佛性，故結指為究竟極則。
問曰：若諸佛法身離於色相者，云何能現色相？
此問明法身離相，不礙現相也！
答曰：即此法身是色體故，能現於色，所謂從本已來色心不二；以色性即智故，色體無形說名智身；以智性即色故，說名法身遍一切處；所現之色無有分齊，隨心能示十方世界，無量菩薩、無量報身、無量莊嚴各各差別，皆無分齊而不相妨，此非心識分別能知，以真如自在用義故。
答意以明法、報冥一，色心不二，總顯一真無障礙法界，以歸究竟一心真源也！法身者－一心之異稱也！以心為萬化之源，故云法身。是色之體，故能現色；譬如虛空非色而能出生色相，故云從本已來色心不二也！以事攬理成，全空成色，故云色性即智性故。以色體本空故，說為智身，所謂色即是空也！以全理成事，故事即理，譬如虛空遍至一切色非色處，所謂空即是色也！由理事不二，故色隨空遍無有分齊；由無二無分，故身土自他無障無礙；故十方世界無量菩薩之報身、依報莊嚴之國土各各差別，皆無分齊而不相妨；所以華藏海中帝網諸剎重重交羅，由理事無礙，故得事事無礙，此非心識所知，皆是真如大自在用也！良由體周而用遍，皆一心真如之用故。論宗一心為一法界大總相法門體，故解釋正義而結歸於此，所謂無不從此法界流，無不歸還此法界，故於滅門中究竟顯一心之極則耳！
前顯示正義中大科分二：初顯動靜不一－從一心真如者起至此二門分別已竟下第二會相入實顯動靜不二－
復次，顯示從生滅門即入真如門。
此令觀生本無生，即生滅以入真如門也！
所謂推求五陰、色之與心、六塵境界畢竟無念，以心無形相，十方求之終不可得，如人迷故，謂東為西，方實不轉。眾生亦爾！無明迷故，謂心為念，心實不動，若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。
此示正觀為頓悟一心之妙也！謂一真法界本無色心，何有五陰之眾生耶？良由最初一念不覺是謂無明，以無明力即變一心而為業識，依業識見、相二分以為色心和合，故有五陰之眾生，是則眾生五陰皆因一念而有也！故今不必計眾生是真偽，但觀一念起處本自無念，無念即無生，無生則眾生本無，又何有色心諸法耶？所以教令直觀無念，即當下頓入真如門矣！此觀無念一著乃佛祖指示修行之的訣，故達磨西來教二祖將心來與汝安，二祖云覓心了不可得，六祖云本來無物，以下諸祖無不指示離念境界；故今參禪不了無念之旨，更起種種玄妙思量，豈祖師西六意耶？不唯此論，即一大藏千百則總歸無念一語，無剩法矣！學者識之！
上顯示正義竟，下對治邪執－
對治邪執者－一切邪執皆依我見，若離於我則無邪執。是我見有二種，云何為二？一者人我見、二者法我見。
人我見者－計五蘊實有主宰，是佛法內初學大乘人迷教妄執隨言執義者，非是外道等所起也！法我見者－計五蘊等一切法各有體性，即二乘所起也！
人我見者－依諸凡夫說有五種，云何為五？
此先明人我見有二種－一者凡夫執五蘊以為實我，依之妄起邪執。二者如來藏中有本覺義執為能證，故云存我覺我，此是菩薩所執。今云人我見乃是凡夫分學佛法聞前二門分別，不解離言，隨語起執者，故皆以所聞佛法而言也！
一者聞脩多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空。以不知為破著故，即謂虛空是如來性。云何對治？明虛空相是其妄法，體無不實，以對色故有，是可見相，令心生滅，以一切色法本來是心，實無外色，若無外色者則無虛空之相，所謂一切境界唯心妄起故有，若心離於妄動則一切境界滅，唯一真心無所不遍，此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。
此破妄執事空以為法身體也！以眾生不達法身無相之理，執佛色身為有礙之色質，故說法身猶如虛空以破彼執，聞者不達，遂妄以頑空是如來性，此邪執也！云何對治？乃破之曰：虛空是其妄法乃妄情遍計，其體不實理本無也！何者？以此虛空乃對色所顯，遍計妄執為有，令心生滅，非法身也！何以虛空是妄法耶？以一切色法唯心所現，色本無也！若無色法而虛空亦無，何以空色俱無耶？所謂一切境界唯心妄起故有，若離妄念則一切境界頓滅，則唯一真心無所不遍，此之謂如來法身廣大性智，非如虛空相也！
二者聞脩多羅說世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，從本已來自空，離一切相。以不知為破著故，即謂真如涅槃之性唯是其空。云何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。
此破真如涅槃為斷滅空也！以有不了世出世法假名非真計為實有者，說畢竟體空以破彼計，聞者不知破著之言，遂執言妄計真如涅槃為斷滅空。云何對治？明真如法身自體不空，具足無漏性功德故。上執虛空為法身，此執法身為斷滅空，皆墮空見者。
三者聞脩多羅說如來之藏無有增減，體備一切功德之法。以不解故，即謂如來之藏有色心法自相差別。云何對治？以唯依真如義說故、因生滅染義示現說差別故。
此破執如來藏性同色心也！如有聞說如來藏性體具眾德，以不解本無差別，遂執如來藏同色心差別之法，此不善義，執真同妄也！云何對治？謂一切法本無差別，唯依真如隨緣而有，法法皆真，唯一真如，色心不二元無差別，但因生滅染義示現諸差別耳！乃對妄翻染說有差別，真如自性豈同色心差別耶？此破妄執如來藏同色心者也！
四者聞脩多羅說一切世間生死染法皆依如來藏而有，一切諸法不離真如。以不解故，謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治？以如來藏從本已來唯有過恒沙等諸淨功德，不離不斷，不異真如義故，以過恒沙等煩惱染法唯是妄有，性自本無，從無始世來未曾與如來藏相應故，若如來藏體有妄法而使證會永息妄者，則無是處！
此破執如來藏性有生死染法也！以聞說妄依真起，以不解隨緣之義，遂執藏性具有生死染法，此執真有妄染也！云何對治？謂如來藏從本已來唯具恒沙性德，不異真如，以諸染法唯是妄有，本無自性，從來不與藏性相應，若使藏體果有妄法則使證真息妄者，無有是處也！此二執藏性同色心有生死染法，以不解隨緣，妄執為實有者。
五者－聞脩多羅說依如來藏故得涅槃。以不解故，謂眾生有始，以見始故，復謂如來所得涅槃有其終盡還作眾生。云何對治？以如來藏無前際故，無明之相亦無有始，若說三界外更有眾生始起者，即是外道經說；又如來藏無有後際，諸佛所得涅槃與之相應則無後際故。
此破執生死涅槃有始終見也！以聞說依如來藏有生死涅槃，以不解故，遂執眾生有始，涅槃盡還作眾生；此由聞妄依真起，便謂真先妄後，故執眾生有始，復執涅槃有終還作眾生，故起始終之見。云何對治？謂眾生因無明而有，迷如來藏，且藏性無有前際，況無明無始，豈有眾生始起耶？若說三界外有眾生始起者，即外道大有經中說，非七佛說也！又如來藏無有後際，而諸佛所得涅槃但與之相應而已，豈有終盡耶？此上五見乃凡夫有我見者聞說佛法，以六識分別，不能離言得義，妄執言說謬起此計耳！
法我見者－依二乘鈍根故，如來但為說人無我，以說不究竟，見有五陰生滅之法，怖畏生死，妄取涅槃。云何對治？以五陰法自性不生則無有滅，本來涅槃故。
此破二乘妄見有生死可厭、有涅槃可證，為法我見也！以聞如來但說五陰無常，未說生死即真常，以說不究竟，故妄起此計耳！以生死涅槃為我所計之法，故云法我見也！
上明對治離，下明究竟離－
復次，究竟離妄執者，當知染法淨法皆悉相待，無有自相可說，是故一切法從本已來非色、非心、非智、非識、非有、非無，畢竟不可說相；而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說引導眾生，其旨趣者皆為離念，歸於真如；以念一切法令心生滅，不入實智故。
此明究竟忘言總歸無念，妙契真如，以遣一往言說相也！以前染淨相待對破空有等說乃隨病設藥，皆是對待之說，未能究竟離言；今則藥病俱遣，能所兩忘，言語道斷，心行處滅，心智路絕，世出世法一切皆非，以離念境界唯證相應故，畢竟不可說相方為究竟離言，以顯真如也！於不可說而有如上所說者，蓋是如來善巧方便，假以言說引導眾生，其旨趣者皆為離念，歸於真如故也！所以必欲離念者，以念一切法令心生滅，不入實智故。由前真如門云：一切言說假名無實，當知一切法不可說不可念，故名真如。又云：若離於念，名為得入。故此解釋二門已畢，總明染淨相待，指歸離念真如，通遣一往言說相也！其旨微哉！
前對治邪執已竟，下分別發趣道相－
分別發趣道相者－謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趣向義故。
此標章釋名，以釋立義分中乘義也！謂前一往所明真如、生滅二門統歸一心，諸佛證此以為菩提涅槃之道果，所謂「大」也！一切菩薩發心修行所趣向者亦以此心為究竟地，所謂「乘」也！謂前已開解，非行不階，故今以行進趣解境，以取實證，非空解也！然所趣之行，發心雖一而淺深不等，故須分別各有其相，故云分別發趣道相。由依解發行，行起解絕，故云道相。
略說發心有三種，云何為三？一者信成就發心、二者解行發心、三者證發心。
此標發心有三種相也！然此三種通該五十一位，自有深淺不同，而皆云發心者，發有不同。然信成就發心－十信滿心、初發心住，乃發起之發，亦是開發之發，以十住初心，三智五眼一時開解故。解行發心－乃發行趣進之發，義該行、向，順行十度，入十回向立也！證發心者－乃登地菩薩已破無明，發真如用，乃發用之發，故不同耳！
信成就發心者－依何等人、修何等行，得信成就，堪發心？所謂依不定聚眾生，
此標問明發心之人也！不定聚者有三聚－謂正定、邪定、不定也！今不定聚乃信前初發大心而志未決定，或進或退，謂之毛道凡夫；謂心如空中之毛，故云不定聚也！謂此即天台五品觀行位人也！
有熏習善根力故，信業果報，能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提，
此辦最初發心因行也！熏習者－以有本覺內熏及外聞真如所流教法資熏，并前世所修諸善根力因緣合集，故發心厭生死苦、欲求涅槃；然此但能信業果，未入觀行，故當信前。
得值諸佛親承供養，修行信心，經一萬劫，信心成就故，諸佛菩薩教令發心，或以大悲能自發心、或因正法欲滅以護法因緣能自發心，如是信心成就得發心者，入正定聚，畢竟不退，名住如來種中，正因相應。
此明由行緣資成信心住修習位也！得值諸佛－發心之因也！經一萬劫－修之時也！教令等－發心之緣也！由此內因外緣，故得發決定信心，入正定聚，以發正信是成佛之正因，從此永不退失故。
下明不定－
若有眾生善根微少，久遠已來煩惱深厚，隨值於佛亦得供養，然起人天種子、或起二乘種子，設有求大乘者根則不定，若進若退；或有供養諸佛未經一萬劫，於中遇緣亦有發心，所謂見佛色相而發其心、或因供養眾僧而發其心、或因二乘之人教令發心、或學他發心，如是等發心悉皆不定，遇惡因緣或便退失墮二乘地。
此明不定性人內外因緣微劣，故有退失也！善根微少－乃內熏力微也！惑重德薄，或倒求人天、或冀二乘，故於大進退未決。供佛未萬劫則時猶未滿，及遇緣不勝，以見佛供僧皆住色相，或遇師下劣、或非本心，如此因緣皆有退墮，以未入信心不得決定故也！
復次，信成就發心者，發何等心？略說有三種，云何為三？一者直心－正念真如法故。二者深心－樂集一切諸善行故。三者大悲心－欲拔一切眾生苦故。
上明發心因緣，此正明所發之心也！一直心者－所謂心如弦直可以入道，謂無委曲偏邪之相，由是正念真如，此即真如三昧也！以真如為二行之本－以具無漏功德故，為自利之本；觀眾生性同故，為利他之本。以知體具眾德，故樂修一切善行，修無修相一一稱性、故為深心，為自利行本；以同體大悲廣拔物苦，令得菩提，為利他行本。妙行雖廣，三心統收，故云略說三也！
問曰：上說法界一相，佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？答曰：譬如大摩尼寶體性明淨，而有礦穢之垢，若人雖念寶性，不以方便種種磨治終無得淨；如是眾生真如之法體性空淨，而有無量煩惱染垢，若人雖念真如，不以方便種種熏修亦無得淨，以垢無量遍一切法故，修一切善行以為對治，若人修行一切善法，自然歸順真如法故。
問明理一惑異，故須眾善也！問：謂上說體相無異，是則唯念真如足矣！又何假眾善耶？答以惑有眾多，故須眾善也！以稱理而修，故外淨妄染、內順真如。方便－即觀行也！
下明依上三心說四種方便－
略說方便有四種，云何為四？一者行根本方便－謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死；觀一切法因緣和合業果不失，起於大悲，修諸福德攝化眾生，不住涅槃，以隨順法性無住故。
此依上三心立四方便，先明直心正念真如修無住行也！依真如起行，故為行根本，謂法本無生，離於妄見，依於大智能斷煩惱，故不住生死。觀法緣合業果不失，依大悲故，修諸福德攝化眾生，而不住涅槃，謂空有不住，二利齊修，故名無住行。以性本無住故，隨順法性而修也！
二者能止方便－謂慚愧悔過，能止一切惡法不令增長，以隨順法性離諸過故。三者發起善根增長方便－謂勤供養禮拜三寶，讚歎隨喜勸請諸佛，以愛敬三寶淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道；又因佛法僧力所護故，能銷業障，善根不退，以隨順法性離癡障故。
此二依深心修「止」、「作」方便二利行也！言止方便者－謂未作之惡慚愧能止，已作之惡悔過不增，故云慚愧悔過，能止一切惡法不令增長。以隨順法性修離過行，此「止」持也！三者發起善根增長方便者－謂未作之善令其發起，已作之善令其增長。勤供養等－即善根也！謂愛敬三寶等以增其信，乃能志求無上之道。又因三寶力護得銷業障以堅其性，謂性本離障故，隨順法性而修，遠離癡障也！禮拜離我慢障，讚歎離毀謗障，隨喜離嫉妒障等，此「作」持也！
四者大願平等方便－所謂發願盡於未來化度一切眾生使無有餘，皆令究竟無餘涅槃，以隨順法性無斷絕故；法性廣大遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。
此依悲心修大願方便利他行也！發願盡未來度一切眾生－長時心也！使無有餘－廣大心也！皆令究竟涅槃－隨順法性無斷絕也！法性廣大平等無二—究竟寂第一心也！
菩薩發是心故，則得少分見於法身，以見法身故，隨其願力能現八種利益眾生，所謂從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入於涅槃。
此言發心利益也！以十住菩薩依比觀門，故得少分見法身，故八種利益。初住菩薩則能現八相成道，故能此事。
然是菩薩未名法身，以其過去無量世來有漏之業未能決斷，隨其所生與微苦相應，亦非業繫，以有大願自在力故。
此明揀異地上，以有微過故也！謂初住菩薩留惑潤生，以過去之業未曾決斷，故有變易及隨業分段微苦，故非法身；以大願力所持脩短自在，故不同凡夫業繫。
如脩多羅中或說有退墮惡趣者，非其實退，但為初學菩薩未入正位而懈怠者恐怖，令彼勇猛故。
此通權教也！問曰：此菩薩已離業繫，何以教中說有退墮惡趣者耶？答：非其實退，但為警初學懈怠者耳！非實退也！本業經中說七住菩薩已前名為退分，若不遇善知識者，若一劫乃至十劫退菩提心，遇惡知識因緣退入凡夫，墮不善趣中，蓋權為恐怖初學耳！
又是菩薩一發心後遠離怯弱，畢竟不畏墮二乘地，若聞無量無邊阿僧祇劫勤苦難行乃得涅槃亦不怯弱，以信知一切法從本已來自涅槃故。
此歎實行也！以此菩薩既見法身，則知一切法即心自性究竟平等，知久遠劫不離一念，知一切法本來涅槃，故不怯弱。即顯彼經是權非實。
解行發心者－當知轉勝！
此明解行發心也！以前信成就乃信滿入住，此由行滿入向，故云轉勝。以前雖修二行猶在觀行入理，此則出真入俗，故轉勝也！
下釋轉勝所以－
以是菩薩從初正信已來，於第一阿僧祇劫將欲滿故，於真如法中深解現前所修離相；
此釋轉勝所以也！謂此菩薩始從正信至十向滿心經第一無數劫，則勝前一萬劫也！以修真如離相之行，則勝十善供佛教僧著相行也！以知一切法即心自心，成就慧身不由他悟，故云深解此勝相也！由深釋法性，故順性而修。
以知法性體無慳貪故，隨順修行壇波羅蜜；以知法性無染，離五欲過故，隨順修行尸波羅蜜；以知法性無苦，離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜；以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毗黎耶波羅蜜；以知法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜；以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。
此明所修離相之行也！梵語波羅蜜－此云到彼岸，言彼岸者乃究竟真實際也！智論云：若修人天事六度及二乘所修，皆未離相，以未達三輪體空者，但云檀等度，未云波羅蜜。今稱般若法性所修一一離相，故得云波羅蜜，一一皆到彼岸也！以知離慳等諸相故，稱性而修，故修無修相，故四向文中真如相等正顯離相之行也！
證發心者－從淨心地乃至菩薩究竟地，證何境界？所謂真如。以依轉識說為境界，而此證者無有境界，唯真如智，名為法身。
此明證發心也！前三賢雖云順性，但是比觀，以無明未破未能正證；今入初地則分別二障已離，真如顯現開發一心以為正證，故云證發心，以發真如大用故也！證何境界？所謂真如，此正證之相也！以依轉識說名境界者－此顯本智緣如，無能所相，心境一如；揀非轉識後得緣如，變相觀空，有能所對待，故有境界。此真如離能所相，如智獨存，故無境界，唯一真如智，名為法身。
是菩薩於一念頃能至十方無餘世界供養諸佛請轉法輪，唯為開導利益眾生，不依文字；
此下明真如勝用具有權實之德也！以正證真如，則十方法界平等顯現如在目前，自他身相如鏡交光，故一念能至帝網剎土承事諸佛請轉法輪。以見一切眾生平等無二，故唯利益一切眾生。其所說法一真如心，故不依文字。此發真如不思議業用，權實並彰，故下云能示。
或示超地速成正覺，以為怯弱眾生故；或說我於無量阿僧祇劫當成佛道，以為懈慢眾生故；能示如是無數方便不可思議，而實菩薩種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法，以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故；但隨眾生世界不同，所見所聞根欲性異，故示所行亦有差別。
此明依真如德用以彰權實之行也！先明權行，言為怯弱眾生懼佛道長遠，即為示現超地速成正覺，如法華龍女、涅槃廣額、華嚴善財是也！為懈慢眾生中路懈廢，故為示現經無數劫，如釋迦三祇行滿是也！又能示無數方便隨根調伏不可思議，此皆權智也！其實菩薩據其實行則種性無間，故根等；依真發心，故發心等；所證真如，故證亦等。以法性平等，本無超過之法；以皆經三無數劫，延促同時，一際平等，亦無差別之相；但隨眾生見聞不同、根欲性異，故示有差別，此實德不殊，應機有異也！
又是菩薩發心相者，有三種心微細之相，云何為三？一者真心－無分別故。二者方便心－自然遍行利益眾生故。三者業識心－微細起滅故。
此明地上雖有權實之用，以未究竟，故不同佛也！問曰：菩薩如是大用，豈非等同佛耶？答曰：以三種微細心相不同，故非佛耳！一者真心－無分別故，實智也！二方便心－權智也！三者業識心－微細生滅相也！謂此菩薩雖權實二智，以異熟未空，尚有微細生滅故，此不同佛耳！
又是菩薩功德功滿，於色究竟處示一切世間最高大身，謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智，自然而有不思議業，能現十方利益眾生。
此明究竟果德也！以因窮果滿故，於色究竟天示成覺，以彰現報利益受佛位故，後報眾生利益故；此所謂業識盡者自然而有不思議業用，成一切種智也！色究竟天－乃色界頂天，佛佛成道皆於此天坐蓮華宮，現最高大身，成等正覺，乃報身佛也！
問曰：虛空無邊故，世界無邊；世界無邊故，眾生無邊；眾生無邊故，心行差別亦復無邊；如是境界不可分齊難知難解，若無明斷無有心想，云何能了名一切種智？
此問答以明離念境界，以顯一切種智也！種智者－謂一切智之種也！以能知盡虛空界極眾生心念頭數一一盡知，是名種智。且虛空世界無邊故，眾生無邊，心行差別亦無有邊，如是境界難解難知，然無明既盡絕無心想，云何一一能知而名一切種智耶？此以有愚思惟心測度不思議境界，故設此問也！
答曰：一切境界本來一心，離於想念，以眾生妄見境界，故心有分齊；以妄起想念，不稱法性，故不能決了；諸佛如來離於見相無所不遍，心真實故即是諸法之性，自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。
此明離念境界唯證相應，非心識能知，得名種智也！言一切境界本來一心，故圓證此心則眾生在一心中顯現，即眾生心念皆在寂滅心中分明照了；但眾生以妄念自隔，不見如來之心，而諸佛如來既與眾生心平等無二，則無能所，離於見相，故無所不遍。以佛心真實無妄，則眾生心即是佛心，以自體顯照自心中一切眾生之妄法，故微細心念起滅頭數，乃至種種欲憶想分別無不分明，如鏡照像，故有大智用；所以而能有無量方便隨根調伏，皆能開示種種法義，是故得名一切種智，殆非有心測度而知也！
又問曰：若諸佛有自然業能現一切處利益眾生者，一切眾生若見其身、若睹神變、若聞其說無不得利，云何世間多不能見？答曰：諸佛如來法身平等遍一切處，無有作意故，而說自然，但依眾生心現；眾生心者猶如於鏡，鏡若有垢色像不現，如是眾生心若有垢，法身不現故。
此問明法身大用常然，但以機有明昧也！問：若諸佛法身充遍，大用普周，云何世間多不見耶？答：如來法身大用常然遍照眾生，但眾生心垢無明暗蔽，故不見耳！非佛咎也！以鏡喻見不見義，華嚴經云：如來出世譬如日光普照大地，有目共睹，獨生盲者不見，然雖不見亦蒙利益。此中意貴在機，故如鏡耳！前文分別發趣道相乃明入正定聚者依法修行之相，以結正宗以行成解之意，已明「大乘」義；下文復說修行信心分者，是特為未入正定聚眾生開示信心，令發正行，乃明「起信」之義。
已說解釋分，次說修行信心分！
來意－上解釋正義以明大乘，此修行信心乃明起信，為發起未入正定眾生令生大乘正信，故有此來也！
是中依未入正定聚眾生，故說修行信心。
此依前劣機發心不定，恐墮二乘，故特說修行信心之方便，令起大乘進趣正定也！此結前生後。
何等信心？云何修行？略說信心有四種，
此徵起「信」、「行」方便也！意謂前說四種方便具明進趣修證矣！今者又說何等信心？如何修行耶？謂前已發正信者但說三心四行，以信真如無別岐路故，即便進修；今機劣障重，必假多種方便，故說四信五門以為調治之方，故須此門以引攝之，非重說也！
云何為四？一者根本－所謂樂念真如法故。
此標信本，以真如為信心之根、萬行之本，故先須樂念前勝機已信真如，但云直心正念；今此劣機未發正信，故云樂念。
二者信佛有無量功德－常念親近供養恭敬，發起善根，願求一切智故。三者信法有大利益－常念修行諸波羅蜜故。四者信僧能正修行自利利他－常樂親近諸菩薩眾求學如實行故。
上信樂念真如則內因殊勝，此信三寶則信外緣增勝，以因緣俱勝故，常樂常念心心不忘，則內外交熏，故令信心速得成就，以顯前退墮者因緣俱劣故也！故末法修行捨此因緣無能發起正信矣！
修行有五門能成此信，云何為五？一者施門、二者戒門、三者忍門、四者進門、五者止觀門。
上四信心總是發起之因，修此五門乃助成之緣；前治寶喻有多方便，故此四信五門總該萬行，故特明之，前稱性修，此是專修。
云何修行施門？若見一切來求索者，所有財物隨力施與，以自捨慳貪令彼歡喜；若見厄難恐怖危逼，隨己堪任施與無畏；若有眾生來求法者，隨己能解方便為說；不應貪求名利恭敬，唯念自利利他迴向菩提故。
菩薩利生三檀等施，所謂財施、無畏施、法施也！
云何修行戒門？所謂不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，遠離貪嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪見；若出家者為折伏煩惱故，亦應遠離憒鬧，常處寂靜，修習少欲知足頭陀等等行，乃至小罪心生怖畏慚愧改悔，不得輕於如來所制禁戒，當護譏嫌不令眾生妄起過罪故。
此明戒相也！然戒有多品，以三聚淨戒攝之，謂攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。此不殺等斷三業惡－攝律儀也！少欲知足折伏煩惱－攝善法戒也！小罪生怖當護譏嫌不令眾生起過－攝眾生戒也！以自護戒相不令眾生起罪，即攝眾生也！
云何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報，亦當忍於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等法故。
此忍相也！以境有逆順皆當忍之。忍他人惱－逆境也！利衰等八通於逆順，得財名利，失財名衰，攻他之惡為毀，談己之善為譽，面揚其善曰稱，言刺其惡曰譏，逼身為苦，適為樂，合其逆順謂之八風。以此八境能擊眾生心海，起貪瞋煩惱波浪，今能忍之則八風不動矣。然忍有三種－謂生忍、無生忍、寂滅忍。此生忍也！
云何修行進門？所謂於諸善事心不懈退，立志堅強離怯弱，當念過去久遠已來虛受一切身心大苦無有利益，是故應勤修諸功德自利利他，速離眾苦。復次，苦人雖修行信心，以從先世來多有重罪惡業障故，為邪魔鬼之所惱亂、或為世間事務種種牽纏、或為病苦所惱，有如是等眾多障礙，是故應當勇猛精勤，晝夜六時禮拜諸佛，誠心懺悔，勸請隨喜，迴向菩提，常不休廢，得免諸障，善根增長故。
此明進相也！先令善心不懈、立志堅強以為精進之本。當念下，令思惟策進，修善無疲。復次下，對障重之機示以除障方便。禮佛者－歸依最勝請求加護。此除障總相！誠心下，別除四障：一懺悔－除惡業障。二勸請－除謗法障。三隨喜－除嫉妒他障。四迴向菩提－除樂三有障。不休廢者－總結能治。免諸障者－總結所治。由此四障能令行人不發善行、不趣菩提，故四障治盡，善根增長也！
云何修行止觀門？所言止者－謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者－謂分別因緣生滅相，隨順毗缽舍那觀義故。云何隨順？以此二義漸漸修習，不相捨離雙現前故。
此釋止觀相也！六度應云定慧二門，今云止觀者，以在因曰止觀，在果曰定慧，今欲雙修並運正在因行，故合為一門。言奢摩他者－義當「空觀」，今修止門而言隨順空觀義者，意顯即止之觀，而正意在觀，謂由止以入觀也！天台立有三止三觀：一謂體真止一當「空觀」，謂體合真空，諸緣自寂，一心朗照，萬法如如，故為即止之觀，故順奢摩他空觀義，此觀真如門成根本智，所言觀者，謂分別等隨順毗缽舍那觀義故者。二方便隨緣止－當「假觀」，謂雖心境如如，不妨觀察生滅諸法因緣幻有，雖有而性常自空，故雖觀諸法因緣不捨萬行，即一道常閒，故為即觀之止，故云順毗缽舍那假觀義，此觀生滅門成後得智也！三息二邊分別止－當「中道觀」，謂居空而不捨萬行，涉有而一道清淨，二邊不住，理事齊彰，中道一心朗然齊鑑，此融會空有，妙契一心也！故由三止而成三觀，是則三觀一心本無差別，今此中止觀合明雙修，雖未明言三觀而理實具足以但了空、假二門，則一心中道自顯，此為趣大乘之要門，故此五門前四但是助成方便，而論意正在止觀一門，故此五門前四但是助成方便，而論意正在止觀一門，故下備顯修相。在天台大小止觀義有多門，其修行之要獨此論所明最為簡要直捷，學者可不盡心焉？
下明修止觀之方－
若修止者，住於靜處，端坐正意，不依氣息、不依形色、不依於空、不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想隨念皆除，亦遣除想，以一切法本來無相，念念不生、念念不滅，亦不得隨心外念境界後以心除心，心若馳散即當攝來住於正念；是正念者，當知唯心，無外境界，即復此心亦無自相，念念不可得。
此廣明修習止觀行相也！而修心入定之方備示於此。住於靜處－捨外緣憒鬧處也！天台小止觀明入定之初，先學調身心息。此中端坐－調身也！不俯不仰，故云端坐。正意－調心也！不沉不浮，惺寂雙流，故云正意。以此不依氣息，故不調息耳！不依氣息形色－離身也！不依虛空四大－離世界也！不依見聞覺知－離心也！故古德教人參禪，內脫身心、外遺世界，只須離心意識參，出凡聖路學，離妄想境界求，故此皆云不依，即脫也！一切諸想至念念不滅五句，的示用心方法也！一切眾生迷本真心，一向但依妄想用事，故今修習以除想為最，故楞伽云從上諸聖轉相傳授妄想無性一語為的要也！問曰：妄想無性，云何除耶？答曰：一切諸想隨念皆除，謂此一念者乃直心正念真如之念也！方今用心單提此一念為主，更無二念，以此一念觀照之力，但見妄想起處隨即一念照破，當下消滅更不容其相續，永嘉所謂斷相續心也！參禪之要無越此一念者，此的示其要也！亦遣除想者－謂遣除想之念也！初以一念除想，妄想既滅，即此一念亦無容立，故亦須遣之！問曰：既云正念，又何遣耶？答曰：以此一念特為遣想而立，以真心自體本來離想，又何容念？以妄想無性故，非本來有，妄想既非本有，若立一念以待妄想是又為資妄之本也！故此念亦無可立，以立處即真故。真妄俱泯，能所兩忘，乃名正念，以一念不立則念念無生，若念念無生則常光現前，寂照朗然，念念不滅矣！此參禪之的旨也！言不得隨心外念境界後以心除心者－此示不善用心之病也！謂當一念觀照之力更不隨妄想轉，若隨妄想外念境界，然後卻纔以心除心者，此是以妄除妄，乃逐生滅流轉，如此用心畢竟不離生滅妄想，實不善用心者也！故下云若心馳散即當攝來歸於正念，謂纔妄想生處即便照破，不隨他轉即歸正念，不待隨心外緣而後攝也！故結示云當知唯心，無外境界。不但無心外境，即復此心亦無自相，以念念不可得故；以內外心境一切寂滅，如此念念熏修，自然體合真如，所謂即止之觀也！
若從坐起，去來進止有所施作，於一切時常念方便隨順觀察，久習淳熟，其心得住，以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧，深伏煩惱，信心增長，速成不退，唯除疑惑、不信、誹謗、重罪業障、我慢、懈怠如是等人所不能入。
此示方便隨緣止也！謂止非常坐，故示隨緣修習勿得暫替，以觀察既久漸漸淳熟，其心自然安住真如三昧，煩惱漸伏，信心增長，即可速成不退也！如是三昧但有能信肯行者無不皆得，唯除不信、障重、我慢者不能得入，此則非機，返顯唯以信得入也！故云佛法大海信為能入，正此謂也！
復次，依是三昧故，則知法界一相，謂一切諸佛法身與眾生身平等無二，即名一行三昧。當知真如是三昧根本，若人修行漸漸能生無量三昧。
此結示止觀勝益也！言依三昧知法界一相者－法界即十法界聖凡染淨差別之相也！安得平等？唯依真如三昧總觀諸佛法身與眾生身平等無二，此名一行三昧；以唯一真如，恆沙諸佛法界了無差別之相，故平等耳！以真如是三昧根本，具有不思議大用故，若人修行漸漸能得無量三昧也！
上修止觀竟，下辯魔事－
或有眾生四善根力，則為諸魔外道鬼神之所惑亂，若於坐中現形恐怖、或現端正男女等相，當念唯心，境界則滅終不為惱。
此明魔事破壞定心，略示其相使知對治也！楞嚴具明魔事，依禪定中五陰未破而現，有五十種深淺不一。且云或為天魔、諸惡鬼神、精魅魍魎僉來惱汝，或汝陰魔心自作其孽，一一詳示，此但略說其概耳！此言諸魔外道鬼神－蓋謂因中亦修禪定以惡習邪見墮落此中者，故禪定氣分熏發，故現形作惱耳！言當觀唯心境界則滅者－謂雖外魔能撓，抑由自有惡習因定熏發，故於自識托彼外質變影為害，故云唯心，無外境界；若觀唯心則自滅矣！
或現天像、菩薩像，亦作如來像，相好具足；或說陀羅尼，或說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；或說平等、空無相無願、無怨無親、無因無果，畢竟空寂，是真涅槃；或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙，能令眾生貪著世間名利之事。
此習氣魔也！此魔蓋因行人多生親習佛法執相未忘，或習空見以為究竟，貪求宿命知見，故今因定熏發，於三昧中故現此事。以本因不正，故令貪著世間名利之事，此正唯心變現也！
又令使人數瞋數喜，性無常準；或多慈愛、多睡多病，其心懈怠；或卒起精進，後便休廢，生於不信，多疑多慮；或捨本勝行，更修雜業；若著世事種種牽纏，亦能使人得諸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。
此煩惱魔也！此魔蓋由曾習外道三昧，未斷煩惱，今雖依佛法修行，以未入正定故，熏發宿習現此事耳！
或復令人若一日、若二日、若三日乃至七日住於定中，得自然香美飲食，身心適稅，不饑不渴，使人愛著；或亦令人食無分齊乍多乍少，顏色變異。以是義故，行者常應智慧觀察，勿令此心墮於邪網，當勤正念不取不著，則能遠離是諸業障；
此欲魔也！以眾生在五欲中以食為命，故攝受欲食，多生貪著夙習濃厚，從來未曾一念捨欲食也！故今雖在定中，熏發欲習，以適稅身心故，深生愛著，故教令常應智慧觀察，當勤正念不取不著，則遠離也！
應知外道所有三昧皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。真如三昧者，不住見相、不住得相，乃至出定亦無懈慢，所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法得入如來種性，無有是處！以修世間諸禪三昧多起味著，依於我見，繫屬三界，與外道共，若離善知識所護，則起外道見故。
此辯邪正以示真修也！以外道依我愛見慢習氣而修，都成魔業，故內著邪見、外著邪欲，所謂錯亂修習故也！以真如三昧湛寂一心，忘能所、滅影像離懈慢、滅煩惱，故修行者未有不由此三昧得入如來種性者。其餘世間諸禪三昧皆著我見，與外道共，若非善知識調護，則墮外道惡見矣！故楞伽切誡遠離外道，當親近最勝知識也！
復次，精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。云何為十？一者常為十方諸佛菩薩之所護念。
以真如三昧妙契心，故為護念。
二者不為諸魔惡鬼所能恐怖。三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂。
以離惡習邪見，故離天魔外道之邪惑。
四者遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄。五者滅一切疑諸惡覺觀。
以深信自心，故離誹謗。習氣漸除，故業障微薄。直心正念，故滅疑正觀。
六者於諸如來境界信得增長。七者遠離憂悔，於生死中勇猛不怯。八者其心柔和，捨於怠慢，不為他人所惱。九者雖未得定，於一切時一切境界處則能減損煩惱，不樂世間。十者若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。
六、 七以得決定信，故信佛境界，離憂不怯。八離我忘人，故不為他惱。九煩惱減損，故不樂世間。十寂爾忘緣，故不為外動。六塵獨言音聲者－以入定時五根俱閉，唯耳根虛通，故音聲易動；今言不動，所謂入流亡所也！
上修止竟，下修觀－
復次，若人唯修於止則心沉沒，或起懈怠不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。
心沉沒者－以向真如，專於趣寂故。心易沉沒，故有二失－一者懈怠不修則失自利，故下法相觀以治之、精進觀以成之。遠離大悲則失利他，下大悲觀以治之、大願觀以成之。
修習觀者－當觀一切世間有為之法無得久停，須臾變壞；
觀行有四－初法相、二大悲、三大願、四精進。初法相中四－此初無常觀也！
一切心行念念生滅以是故苦；
此苦觀也！
應觀過去所念諸法恍惚如夢、應觀現在所念諸法猶如電光、應觀未來所念諸法猶如於雲忽爾而起；
此無我觀也！過去無體難追，現在剎那不住，未來本無積聚，但緣集忽有，不從十方來。
應觀世間一切有身悉皆不淨，種種穢汙無一可樂。
此不淨觀也！上四觀除四顛倒可知，上法相觀竟。
如是當念一切眾生從無始世來皆因無明所熏習故，令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難捨難離而不覺知，眾生如是甚為可愍！
此大悲觀也！以不知苦，故無厭苦之心，故苦亦無限，此可愍也！非深悲莫救。
作此思稚，即應勇猛立大誓願：願令我心離分別故，遍於十方修行一切諸善功德，盡其未來以無量方便救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂！
此大願觀也！思惟同體，故誓救拔。離分別－同體也！盡未來－長時心也！救拔一切－廣大心也！得涅槃－第一心也！
以起如是願故，於一切時一切處，所有眾善隨已堪能不捨修學，心無懈怠，
此精進觀也！
唯除坐時專念於止；若餘一切悉當觀察應作不應作，若行、若住、若臥、若起皆應止觀俱行；所謂雖念諸法自性不生而復即念因緣和合，善惡之業、苦樂等報不失不壞，雖念因緣善惡業報而亦即念性不可得。
此教四儀止觀雙行也！雖念諸法自性不生－止也！即觀善惡因緣業果不壞，故廣修諸善攝化眾生－即止之觀也！雖念因緣業報－觀也！即念性不可得－即觀之止也！以此故居空而不捨萬行，涉有而一性湛然，是謂止觀雙修。
若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見；若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過，遠離凡夫不修善根；以此義故，是止觀二門共相助成不相捨離，若止觀不具則無能入菩提之道。
此約對治以明止觀也！由凡夫貪著世間、二乘怖畏生死，故示即觀之止，令凡夫知世無常則不著世間，二乘知本真常故不怖生死；故云對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。此即觀之止治二過也！若修即止之觀，則治二乘狹劣之心令起大悲，亦治凡夫離貪著心，知世無常，勤修眾善；故云對治二乘不起大悲、遠離凡夫不修善根二過也！以是下，結止觀俱行共相助成，以凡夫能厭世間，故勤修眾善；二乘不怖生死，故能起大悲；此止觀相助，故能不住生死涅槃，方能直趣菩提，此雙運之益也！
復次，眾生初學是法欲求正信，其心怯弱，以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛親承供養，懼謂信心難可成就意欲退者；當知如來有勝方便攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛永離惡道。如脩多羅說若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根迴向願求生彼世界，即得往生，常見佛故終無有退；若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。
此為劣機示防退方便也！謂初學眾生未得正信，內心既劣、外缺勝緣，故懼退失，故如來設勝方便攝護其心，謂專意念佛求生淨土，以依佛保護也！即如念阿彌陀佛得生西方，居不退地，是其行也！然淨土不退約有三位－一者如蓮華未開，信行未滿，此但約處無退緣，故名不退。二者華開見佛，當信位滿足，分見法身，住正定聚，乃真不退也！三者三賢位滿得入初地，證遍滿法身，生無邊佛土，此當後位也！
上修行信心分竟，下勸修利益分－
已說修行心分，次說勸修利益分！如是摩訶衍諸佛秘藏，我已總說！
此結前生後也！以此論總攝如來廣大深法，上已具明，故云總說。
若有眾生欲於如來甚深境界得生正信，遠離誹謗，入大乘道，當持此論思量修習，究竟能至無上之道。
此下明信謗損益以勸修也！若有下，總顯三慧之益，持即聞慧、思即思慧、修即修慧，三為能入故。如上所說一心二門乃諸佛所證甚深境界，為所入故，須修習也！
若人聞是法已，不生怯弱，當知此人定紹佛種，必為諸佛之所授記。
此別顯聞慧利益也！以此論所明一心真如乃成佛之本，若信受不怯，故必紹佛種。
假使有人能化三千大千世界滿中眾生令行十善，不如有人於一食頃正思此法，過前功德不可為喻。
此別顯思慧益也！以十善有漏，此法一念信心即成佛種，故不可喻。
復次，若人受持此論觀察修行，若一日一夜所有功德無量無邊不可得說，假令十方一切諸佛，各於無量無邊阿僧祇劫歎其功德亦不能盡，何以故？謂法性功德無有盡故，此人功德亦復如是無有邊際。
此別顯修慧之益也！謂依此論修，以稱性故，雖一日夜則功德無邊，以法性無盡故，歎不能盡也！故結歎功德亦不能盡。
其有眾生於此論中毀謗不信，所護罪報經無量劫受大苦惱；是故眾生但應仰信，不應誹謗，以深自害亦害他人，斷絕一切三寶之種，以一切如來皆依此法得涅槃故、一切菩薩因之修行入佛智故。
此舉毀謗之罪，切誡勸修也！其有下，舉不信之罪以誡勸修，謂此論所詮乃諸佛慧命、三寶種性、眾生法身故，若謗而不信則斷佛種、絕三寶、害眾生法身，故害自害他，眾報無量也！謂一切如來依此而證涅槃、菩薩因之而成佛，固當信而勿謗也！
當知過去菩薩已依此法得成淨信、現在菩薩今依此法得成淨信、未來菩薩當依此法得成淨信，是故眾生應勤修學！
當知下，結信勸修也！謂諸佛既因此法而成佛，三世菩薩皆依此而修因，是故當必信而修之也！
諸佛甚深廣大義 我今隨分總持說
迴此功德如法性 普利一切眾生界
此總結迴向也！初句結義，次句結文，後二句迴向。言甚深甚廣甚大，即體、相、用三大之義，乃法界總相法門，今以萬一千餘言攝盡無餘，故總說，所謂少文而攝多義也！然造論本欲為令眾生除疑捨執，故今迴向眾生普皆利益，欲令一切眾生發起真如正信，依之修皆得成三昧，以趣無上菩提道果故也！所謂迴向三處。言法性－乃真如菩提。普利一切－乃眾生耳！