舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛，不可思議功德之利。
佛又叫舍利弗道：「舍利弗！像我現在把所見到的利益，把阿彌陀佛所說修持淨土法門講出來，而且稱揚讚歎阿彌陀佛，是因為他有無量無邊的功德利益，不是一般人的思想所能想像的，也不是一般的言論所能說明的。」
「不可思議功德之利」：思，思想，精神方面的；議，議論，口頭方面的。阿彌陀佛的功德、願力所達到的境界，他一切的一切，絕對不是普通人的思想，可以去想像及推測的，也不可用一般的言論，所能議論或說明的，所以說是不可思議的。
講到阿彌陀佛不可思議的功德，以上已經講了很多，現在再扼要地復習幾點：
一、阿彌陀佛本身的「無量光」、「無量壽」：阿彌陀佛的光明，時時照耀十方世界所有念佛的眾生，只要眾生能至誠念佛，即能與阿彌陀佛光光相應，就好像他有一個廣播電台在廣播，我們這裏把收音機打開，電波接上，就能夠聽到那裏的廣播。正所謂感應道交。念佛念到一心不亂的境界，就一定能獲得阿彌陀佛的接引，到西方極樂世界去。這樣的功德力量，當然不是我們一般人所能夠想像得到的，是不可思、不可議的。
二、由於阿彌陀佛的智慧、願力與神通妙用，在極樂國土變化而成的殊勝境界：一切的水鳥、樹林、羅網，都能演說妙法，甚至連流水聲、風吹聲，除了演奏音樂以外，也都在講經說法，使得因念佛而往生的眾生，都生起念佛、念法、念僧的道心。這又是另一種不可思議的境界。
三、往生西方的眾生，在那裏是思衣得衣，思食得食：我們現在肚子餓了，要買食物，煮東西；想要穿得雅觀一點，就要買衣服，做衣服。生到西方極樂世界去，什麼都不需要，想吃什麼就有什麼，想穿什麼樣的衣服就立刻披在身上，一切受用自然具足，不必想方設法地去爭取。
四、阿彌陀佛本身發出無量的光明、具足無量長的壽命。每個生到西方去的眾生，都跟阿彌陀佛一樣，具有種種相好，壽命無量。豈不是非常的不可思議！
五、生到西方極樂國土，立刻就跟大菩薩、大阿羅漢等諸上善人俱會一處，在那麼好的環境中，一起修學，永不退轉，一直到成佛。這又是何等殊勝、不可思議的境界。
總而言之，西方極樂世界的依報、正報、都是那樣的不可思議！那種勝境，絕不可以用我們凡夫的心理來思量、測度，也不可用我們普通的知識來討論的！因此，釋迦世尊不禁對阿彌陀佛生起敬仰讚美之心，讚歎阿彌陀佛這種偉大的、不可思議功德的大利益，進而把親自看得清清楚楚的事實告訴大家，並勸大家要發心、發願，共往極樂淨土！
接下來，釋迦牟尼佛更舉出十方世界中的諸佛，也異口同聲地讚歎阿彌陀佛的無量功德的事實。
東方亦有阿
鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛，所護念經。
東方的阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛等五尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國裏，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，並誠誠實實地宣說著：「你們眾生，應該相信，應該讚歎，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對於一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！」
這部《佛說阿彌陀經》，是屬於釋迦牟尼佛「無問自說」的一部經，沒有人請問，自己說出西方世界阿彌陀佛殊勝境界，恐怕有人懷疑，不肯相信，以為是釋迦牟尼佛自說自話。釋迦世尊為了證明他所說的，都是「真實不虛」，特地請出十方世界無量諸佛，選些代表來作證，證明他所說的話不是亂說，而是有證據的。首先舉出東方的阿鞞佛等諸佛來加以說明。
在《佛說阿彌陀經》梵文原本，提出十方世界。我們所講的這部經，是依據最流行的版本：鳩摩羅什法師翻譯的，這部經裏面只提出六方佛，因為羅什法師了解中國人愛簡略，所以翻譯時省略了四方，只翻了東南西北上下六方，而省掉了東南、西南、東北、西北四維。說實在的，講到四方，已經包括了四維。玄奘大師的《彌陀經》譯本裏，就保留了原來的十方佛。
釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛的功德太大，教化眾生念佛往生西方，不可思議的功德，不是釋尊一人稱讚，十方諸佛都在讚歎。現在來介紹東方的幾位具有代表性的佛名。
一、阿鞞佛：阿鞞，是印度語，譯為中文是「不動」。世間一切都是生滅法，也就是無論任何物體，都是有生、有滅、有去、有來的動相。唯有佛已經證到無漏聖果，他的法身再也沒有生滅來去，是常住不動的。東方的這尊阿宫鞞佛就稱為「不動佛」。他的世界，叫做「歡喜世界」，與西方極樂世界的意義差不多，不過那個世界的人雖已斷了淫欲，仍有男女的形相，所以不及西方極樂世界來得清淨。
學佛的目的是「不動」，說起來簡單，做起來就不是那麼容易的一回事。談到「不動」這兩個字，使我想起一個「八風吹不動」的公案，可以看出人生是如何的「動」，順便講給大家聽聽。
宋朝時，江蘇鎮江金山寺的佛印禪師，與當時著名的文學家蘇東坡是方外之交，是一對很要好的朋友。那時，蘇東坡在江北瓜州做官，與金山寺只隔了一條江，彼此往來只要坐船，一會兒就可以到達了。
有一天，蘇東坡靈感一來，作了一首偈語：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」稽首是頂禮、拜，天中天是指佛，佛是天中之天，聖中之聖。佛的慈光，能遍照三千大千世界，所以我們要虔誠地頂禮他。佛的修持已經達到最高的境界，就算是有八種境界風吹過來，他還是端端正正地坐在紫色的金蓮花臺上，一點也不會被動搖。這首偈表面在讚佛，實際上蘇東坡是藉以說明自己的修持功夫到家。他認為這首讚佛偈，寫得非常成功，就派書僮過江送給金山寺佛印禪師，請禪師品一品，一心一意希望禪師讚歎幾句。誰知佛印禪師一看，竟批了兩個字要書僮拿回去。蘇東坡在門口等著，不一會兒，書僮就原船回來了，他看到書僮這麼快回來，一定是禪師傳話讚歎他，那知書僮把字條遞給他，打開一看，竟然是「放屁」這兩個大字。惹得蘇大學士怒氣衝天，馬上過江，想找佛印禪師理論。禪師知道他只是紙上談兵，什麼八風吹不動，回他那兩個字的目的就是要看他動不動。所以在他還沒有來之前，寫了兩句話，貼在金山寺門口。蘇東坡帶著一肚子氣過來，看到禪師站在寺門口微笑著，一股毫不在意的樣子，氣更大了，正想發作時，一眼看到寺門口貼的那幅字條：「八風吹不動，一屁打過江」。蘇東坡呆了一下，細細想了想，覺得很慚愧，就向禪師頂禮謝罪。這個公案，成為佛門千古佳話。
「八風」指什麼？就是：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，八種境界風。
「稱」：是當面稱讚；「毀」：是背後毀謗。有的人當面對人稱讚，背後又是另一回事，毀謗人家。稱與毀是兩種相對的境界風，假使我們被人家讚歎，心裏飄飄欲仙，感到很歡喜；若是不幸被人家毀謗，我們就會生氣難過，你想想，這兩種風是不是隨時都會動搖我們的情緒。
「譏」：是譏笑；對人當面不客氣地講諷刺的話，使人難堪；「譽」：是名譽。有些人自以為是個正人君子，值得人家敬仰讚歎，也希望別人來奉承讚歎自己。實際上，個人行為好不好，是聽到別人在背後讚揚，那才是真正的好名譽。譏是當面譏諷，譽是背後讚歎，這兩種境界風，叫人不動心是不容易的。
「利」：是利益；「衰」：是衰敗。當我們遇到順利的境遇，好像做生意賺了錢，心裏會好高興，如果虧本失敗了，會好傷心。這利衰之間的心情，都是大家免不了的感受。
「苦」：痛苦；一種壞境界來，精神壓力大，逼迫身心名「苦」；「樂」：快樂，痛苦的反面，心理高興，適悅心意名「樂」。這苦與樂兩種境界風，也會引起我們不同的感受。
八風、是四順、四違，一正一反四對。四順是稱、譽、利、樂，四違是譏、毀、衰、苦。學佛就是要接受境界的磨練，對這八種順違之風，能撐得住，不為它所動。一個人若是真正做到八風吹不動的境地，是非常的了不起。
東方第一尊佛──阿鞞佛，不動佛，已經證得無漏聖果，當然不為世間之八風所動搖了。我們學佛，要以阿宫鞞佛為模範，學習他這種八風吹不動的境地。
以下三尊佛，須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，都是以須彌為名。「須彌」，印度文，山名，譯成中文為「妙高」。依照佛教的世界觀來說，須彌山是在四大洲（東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北拘羅洲）的大海當中。佛經中說明這座山是由金、銀、琉璃、水晶四寶所堆積而成的，所以稱為「妙」；同時這座山出水有八萬四千由旬的高度，世間其他的山峰都不能跟它相比，可以說是眾山之王，所以又稱為「高」。以下提出的這三尊佛，他們的智慧、道德、相貌、和辯才，都是非常超越，就像是須彌山一般，既高且妙，因此以須彌山立名。
二、須彌相佛：須彌相，是形容這尊佛的相好，為百福莊嚴所成，與眾不同，無與倫比。平常只要一談到看相，大家都感到特別有興趣，都想聽聽憑自己的面相，會有怎麼樣的命運。佛教講一切唯心造，相由心生。一個慈善平和的人，面貌就會和藹可親，自然得到眾人的尊敬，人和萬事興，好運一定會隨著而來。學佛人學習菩薩的精神，最終的目的是成佛，就要心懷慈悲，隨時以笑容對待別人。你可曾看過相貌不很莊嚴的佛像嗎？當然沒有。佛像雕塑得莊嚴，自然令人生起恭敬心、自動虔誠頂禮；相反的，如果佛像雕塑得很不莊嚴，一看已產生厭惡心，那裏還會去禮拜他呢？「須彌相佛」專修相貌莊嚴的法門，相貌非常美滿。佛的相貌莊嚴，從何而來？是由福德莊嚴得來。在座諸位，假使想要相好圓滿，就要多多修持福報。
三、大須彌佛：這尊佛是以德行著稱，他的德行非常高，簡直比須彌山還要高大！正如《維摩經》所講：「名稱高遠，踰於須彌」。
四、須彌光佛：這尊佛是修智慧的。世間上的人，有的思想敏銳，高深遠見，具足聰明智慧，前途自然無量光明。有的卻很愚癡，沒有知識，不管理論或是行為，總是迷迷糊糊，常常犯錯，前途是一片黑暗。「須彌光佛」的智慧光芒，彷彿須彌山一樣，普遍照耀世間的一切，所以稱為「須彌光佛」。
五、妙音佛：這尊佛的音聲非常微妙，大家聽了不要以為他是歌星，而是指他很會講佛法，每次講法都能觀機逗教，深入淺出，恆順眾生。佛經中常用：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」這兩句話來形容。意思是說，「妙音佛」只以一種語言來講說佛法，中國人聽到他講的是華語，菲律濱人聽到他講的是菲語；大學生聽到的是一種境界，小學生聽到的又是另外一種程度。更進一步，不只是人類，所有六道的眾生，也都聽懂他的話，了解他講的意義。說詳細一點，就是在同一時間，同樣幾句話，能夠依個人的程度，個人的環境，了解他所講佛法的真正意義。他講說佛法的技巧，已經到了微妙音聲的境界，所以用「妙音佛」為名。
「如是等」：當佛陀在講說這部《佛說阿彌陀經》時，講到虛空有無量無數的世界，科學還不發達，一般人都以為是神話，如今科學昌明，證明太空中的確有無量無數的星球、太陽系。因此，「如是等」是指東方世界，除了前面所列舉的五尊佛以外，還有無量無數的世界，當然也有無量無數的諸佛了。「如是」、是指前面所列舉的五尊佛；「等」是包括無量無數的世界，無量無數的一切諸佛。
「恆河沙數」：是表示非常多的意思。恆河又名殑伽河，又稱岡底斯河。是印度的四大河流之一，發源於西藏大雪山頂的阿耨達池，高一三八○○呎。從南方流出，注於印度孟加拉灣。它的闊度有四十里，其中的沙粒，非常微細，而且粒粒分明。釋尊經常在恆河兩岸說法，恆河又是印度著名的河流，為了讓人容易了解，每當形容到難以計算的數目時，就以恆河沙來作比喻。
「各於其國」：在自己的國土中。
「出廣長舌相」：形容每尊佛，都在自己的國土中讚歎宣說淨土法門。廣長舌相，是佛陀具足的三十二種瑞相之一。「舌」是舌頭，「廣」是左邊到右邊的闊度，「長」是從舌尖到舌根的幅度。「廣長舌」是形容佛陀的舌頭相貌。怎麼會得到這種相好呢？佛陀多生累劫，口離四過，得到口業清淨，所以成佛後，自然成就如此瑞相。
平常我們形容人家很會講話，都說：「鼓動三寸不爛之舌」，可見我們一般人的舌頭，最多只有三寸長。佛經告訴我們：如果一個人能說誠實的語言，三世不打妄語，他的舌頭伸出來，就可以達到自己的鼻頭。這算是一種「貴相」。假使舌頭只廣不長，或是只長不闊，甚至非常短小，伸縮不靈活，話講不出來，口吃或啞巴，這就是前世愛罵人，喜歡欺騙別人、搬弄是非，所遭感到的不好報應。所以做人要修口德。又有一些人的歌聲很圓潤，講話很動聽，這都是由於養成口德修來的；有的人講話聲音像烏鴉，沙啞不清，人家都厭惡，不想聽，佛教講因果，不是無緣無故的，都是不修口業的關係。所以希望具足廣長舌相，平時講話要慎重，千萬不能隨便亂說話。
佛、菩薩從無量劫以來，都是真語者、實語者、絕無妄語，才能修得這種廣長舌相。根據《華嚴經離世間品》告訴我們，菩薩有十種舌頭妙相：「（1）分別解說一切眾生無盡行舌，（2）開示演說無量法門舌，（3）讚歎諸佛無盡功德舌，（4）說法無盡辯才舌，（5）演說無盡大乘法門舌，（6）普覆十方虛空界舌，（7）普照一切佛世界舌，（8）平等讚歎一切眾生舌，（9）隨順諸佛令歡喜舌，（10）降伏一切魔及外道、除滅生死至涅槃舌」。再進一步修持，即能獲得佛的「廣長舌相」！我們現在還是凡夫，講這些似乎近於神話；但將來成佛時，一定可以親證。
每尊佛有三身：法身、報身、應身。講到應化身，又分兩種：一是勝應身，一是劣應身。釋尊當年在印度出世為太子時，屬於「劣應身」，雖然看來跟我們一般人一樣，但是由於累劫生中的修持，卻具有跟我們不一樣的廣長舌相。佛經中說，他的舌頭伸出來，不只到達鼻頭，還可以遮蓋著整個臉面，甚至到髮際，這是修持功德所招感的。
「出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，剛剛談到佛的舌頭，可以把整個臉孔遮住，可以伸到頭髮，已經不容易讓人相信。更何況是經文中告訴我們，舌頭伸出來可遍滿三千大千世界這麼大，老實說，這種講法，更是怎麼說也會讓人懷疑的，一般人都不肯接受。事實上，「如人飲水，冷暖自知」，沒到那種境界，不管怎樣解釋，也說不清楚，等修到佛的境界時，自然能體會得到！
現在可以舉一則「公案」來說明。
佛未成佛以前，當時印度的傳教師，只有婆羅門，從未見過什麼「佛」。釋迦牟尼佛成佛以後，度著托缽的生涯，他不管是窮的或富有的人家，只是沿門一家一家托缽化飯，每每只在門口站了站，不給飯，就走了，並不久留。有一天，釋迦牟尼佛托了一上午的缽，人家也不知道他是「佛」，當然沒有人供養他。這個時候，有一位老太婆吃飽後，正要把吃剩的半碗飯，拿出門外去倒掉，剛好碰上釋迦佛在她門外，問明原委，知道佛陀是要化一點飯吃，老太婆非常婉惜地說：「真是可惜，要是早一點來，這碗飯就供養您。」
「不要緊，只要把你手中的這半碗剩飯給我就可以了！」佛陀非常慈悲地回答。
「這真不好意思呀！」老太婆懷著一種恭敬心，也可說是一種慚愧心，把剩的飯供養了佛陀。
佛接受了她的供養以後，同時讚歎她說：「以你今天供佛的功德，種了成佛的善根，於無量劫以後，一定會成佛。」
誰知道，當佛托缽的過程中，有個外道一直跟蹤著他，想看看佛陀究竟在搞什麼把戲？這時，聽到佛說了這些話，以為抓到了佛的把柄，就不客氣地質問他說；「你是誰呀！不是淨飯王的兒子嗎？為什麼會成為討飯的呢？」
「是呀！我因為出了家，就要過這種清苦的生活。」
「既然出了家，就該受得了苦，如果受不了苦，倒不如回到皇宮去享福！」隨後更不客氣地痛斥他：「為了吃半碗剩飯，向人家奉承講好話，還說將來會成佛，簡直是打妄語！」
佛聽後，不但不生氣，還誓言，他三大阿僧祗劫從來沒有打過妄語，隨即伸出廣長舌相將整個面都遮蓋了，舌尖一直伸到頭頂髮際間。這雖然使得外道驚歎，但是他還是不相信，認為佛所說的，有關供養一點點剩飯而能使自己將來成佛，仍然是一種妄語！佛於是再舉個譬喻說：「我們（印度）不是有種多羅樹（像中國的榕樹）嗎？又高又大，可是它的種子只不過是芝麻那麼一點點大而已！」
「長了幾十年，時間一久，當然長得高大呀！」外道說。
「對了，你明白這一個道理，就應該相信我沒有打妄語。我是說她因為今天供飯，而種了善根，將來無量劫以後才成佛，並沒有說他今天就能成佛啊！」
這則「公案」，說明當時佛為了需要而顯神通，了解「劣應身佛」的廣長舌相，伸出來尚且可以蓋覆整個臉部，由此推論，「勝應身佛」的廣長舌相，伸出來可蓋覆三千大千世界，那是不足為奇的！
如果我們以凡夫心境，暫時還不容易了解這種境界，我們還可以從兩方面來說：一方面，如果修持到高不可測的佛境界，一定可以達到不可思議的現象；另一方面，可以這麼說：釋尊及一切諸佛所講的佛法，法音所傳播到的地方，就等於他們的舌根所到的地方，這種道理，我們比較容易接受！譬如說，我說我的廣長舌，能遍覆整個講堂，你們會說我講的是神話，但是我改變一下說法，說：我的聲音能遍覆整個講堂，大家都相信吧？由此可以說，我的聲音所到之處就是廣長舌相。推而廣之，佛的法音，遍覆三千大千世界，也可以說是從理論上說明的廣長舌。
又如收音機、電視機，我可告訴你們，所有聲音、所有影像都是盡虛空，遍法界。過去講這種話簡直是神話，現在科學進步，就可證明，只要有個收音機，又有個同樣電波的電臺，隨時打開，都可以收到。任何地方有個電視臺，你有個電視機，頻道一開就可收看得到。目前應用傳真，寫封信，通過電話線，臺北、甚至全世界，隨時就可以印出來。進一步，在電腦上上網，天南地北，更是無所不至，甚至連對方的影像都看得到。可見這可遍佈三千大千世界的舌相，科學越發達，對佛教的真理，更能有充分的證明。
蘇東坡詩云：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」所有溪水在流動的聲音，就像佛在說法的廣長舌一樣。這前面的一句詩，正好說明廣長舌相的定義。
「三千大千世界」：是佛教的專有名詞，屬於佛教的世界觀。根據佛經的記載，我們居住的這個世界，是以須彌山為中心，四周環繞四大部洲，就是南閻浮提（南瞻部洲）、東毘提訶（東勝神洲）、西瞿陀尼（西牛貨洲）、北拘羅洲（北拘羅洲），往上到梵天，下至阿鼻地獄，有一對日月，這就是一個小世界，以現在的名詞來說，就是一個太陽系。集合一千個小世界，成為一個中千世界，再由一千個中千世界，集合成一個大千世界。總合小千、中千、大千，這三個千字，所以稱為三千大千世界。經過這樣的解釋，我們可以了解，整個世界的形成，所謂的三千大千世界，並不是有三個大千世界，只是一個大千世界而已。
每個大千世界，都有一位大梵天王。宇宙間，大千世界是無量無數的，大梵天王也有無量無數了。我們這個大千世界，總名為娑婆世界，是釋迦牟尼佛所教化的教區，包括了整個三千大千世界，所以說佛要分千百億的應化身，才能教化眾生。
宇宙中，有無量無盡的三千大千世界，我們所居住的地球，只是大千世界中微小的一分子，娑婆教主釋迦牟尼佛，在科學還未發達的二千多年以前，就講出了這麼高境界的理論，可見釋尊的智慧，是何等的深不可測，值得我們崇拜。
「說誠實言」：「誠」，就是不虛假、不欺誑、不變異；「實」，就是真實如語，只是按照本來的實況，老老實實地講出來，一點都不會欺騙人。《金剛經》說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」這幾句話，非常明白地演繹說明了「說誠實言」的真義。十方諸佛都是說這五種真實語，所講的話都是真真實實，一點都不欺騙人的，所以說是「說誠實言」。
一般人經常不說誠實話，言語虛妄，推其原因，只要把《金剛經》所講的五種語言反過來，就成為不誠實的話了：
（1）「非真語」：佛覺悟後，證得真如佛性，所講出來的話，能把世間的一切現象，一切體性，原原本本、明明白白的告訴我們。我們凡夫卻沒有那種大智慧，還沒能證得真如佛性，所說出來的話，完全憑我們虛妄的執著，而隨便講的，並不能講出諸法的真相，所以叫「非真語」。
（2）「不實語」：我們所講的話，所知道的每一件事，或所知道的任何道理，都只知道一小部份，並沒有完全了解，可是一般人卻喜歡任意虛飾誇張，這就是「不實語」。
（3）「不如語」：凡是對一種境界，所講出來的話，不能按照原來的意思去講，只憑自己的執著，跟人唱反調，本來是有的，卻說成沒有；常常抹煞事實，所以稱為「不如語」。
（4）「誑語」：欺誑。講出來的話不實在，存心不良，誑騙別人，故意顛倒是非，把是說成不是，不是又說成是，亂打妄語，所以叫做「誑語」。
（5）「異語」：異，不一樣。說話前後矛盾，開始是這樣說，掉過頭來又是另一番話，毫無見解，隨聲附和，就是「異語」。
我們學佛的人，應該「說誠實言」，不可犯此五種虛妄不實的話。
「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」：釋尊告訴大家說：十方國土所有的眾生們，你們應該堅定信心，相信這部《稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經》。
這部《佛說阿彌陀經》的經名，完整的全名，是十六個字：《稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經》。實在太長，不容易記，又讓人覺得太嚕囌。玄奘大師所譯的經名為《稱讚淨土佛攝受經》，比較短一點，羅什法師翻譯時，索性稱為《佛說阿彌陀經》這六個字。中國人一向喜歡簡單，羅什法師翻譯的這部經因而非常流行，就是他取名的方法非常到家。各家所譯的經名雖然不同，但意義卻是一樣的。
釋迦牟尼佛告訴我們東方世界有無量無數諸佛，只舉了五尊代表，接下去，南方、西方、北方、下方、上方、同一公式，只把佛名改了，以下相同的句子，就不再重講了，只介紹佛代表的名字而已。
舍利弗，南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
南方的日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛等五尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國裏，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，並誠誠實實地宣說著：「你們眾生，應該相信，應該讚歎，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對於一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！」
講東方世界五尊佛時，有三尊佛是以須彌山作為名稱。平常說「南方丙丁火」，火代表光明，以下要講的南方世界的五尊佛，有四尊是以光明作為名稱。
一、日月燈佛：這尊佛是以日、月、燈三種光明來命名，表示他的大智慧光明，是無所不照、無處不照的。日、就是太陽，太陽雖能遍照天下，但只能照耀白天。夜晚，月光代替太陽，使黑夜光明。凡是太陽和月亮照不到的地方，那就由燈光來服務了。這尊佛將太陽光、月亮光和燈光三種光明連接在一起，稱為「日月燈佛」，就是代表智慧，有了智慧，不論白天和黑夜，隨時隨地，都可以為我們破除人生貪瞋癡一切黑暗。眾生的貪心太大（貪）、無明火也大（瞋）、是非不分（癡性太重）。這許許多多三毒的黑暗，要以布施破除貪心、以忍辱心破除瞋恨心、以智慧破除愚癡，是六度其中三種。日月燈佛，具足了無盡的智慧光明，教導我們以種種修持的方法，照破人生一切貪瞋癡的黑暗。
二、名聞光佛：名，名譽。名聞光佛修持的功夫特別好，普遍聞於十方，好像光芒一樣地四射，無所不到，眾生只要聽聞到這尊佛的名稱，就會蒙受他的加被，更進一步，如果能稱念這尊佛的名號，就能得到呼應。俗語說：「豹死留皮，人死留名。」大家到過動物園，看到豹身上的皮，非常漂亮，死後被商人弄來賣，價值昂貴。人活在世界上，辛辛苦苦為了什麼？希望死後有好的名譽。對於名聲的看重，可算是人之常情。可是，有些人一味沉迷於「知名度」，許多人為爭取社會上、國際上的知名度，常常不擇手段，用種種辦法，希望能揚名世界，他認為縱然不能「流芳百世」，也得「遺臭萬年」，這樣愛名的心態，實在太可憐了！諸位如果到杭州觀光，那裏有個岳王廟，岳飛精忠愛國的精神，就是「流芳百世」；秦檜夫婦的塑像跪在兩旁，任人吐痰踢罵，就是「遺臭萬年」。同樣是揚名千古，名聲好壞受到的待遇卻是這樣的差異，我們怎麼能不警惕自己的行為呢！有些人為了爭取虛名，反而搞得身敗名裂，那又何苦呢？
假使我們做人處事，事事如法，對社會人群有貢獻，自然而然地「實至名歸」。有事實表現，那樣所獲得的名聞，才算有光彩；受到眾人的敬重，也才能榮宗耀祖，我們做人應該朝這方面去努力。
名聞光佛就是在因地的功行修持，有無量功德，名聲遠播，能夠慈光遍照，使得眾生沐浴在佛光中，得大利益，因此取名為「名聞光佛」。
三、大燄肩佛：燄，是火燄，象徵著光明。肩，能夠荷負，也就是可以擔當得起重任。這尊佛懷著無限的熱忱、悲心，激發出生命的光輝，能夠擔當救度苦難眾生的神聖事業，所以取名為「大燄肩佛」。
四、須彌燈佛：須彌，是須彌山。須彌山是最高的了，叫「妙高山」。俗語說「高燈遠照」，燈，放在低處，照不遠；放在最高處，才能照得遠。這尊佛以如須彌山這樣崇高而微妙的燈塔，光芒四射，照遍整個世界，來照耀引導黑暗中的無量眾生，使他們步向光明解脫之道，所以稱為「須彌燈佛」。
五、無量精進佛：無量，佛教對於不能計算的數目，都是以無量無邊來表示；精，精粹，不複雜；進，不退轉，向前進。這尊佛，為救度眾生，不管在無量數的時間裏，不管在無量數的地方，他都能很精進地運用無量數的法門，以純正的真理，從不休息地去利益一切眾生，而令他們走向光明大道，所以叫「無量精進佛」。
以上已經講過十尊佛的聖號，每尊都有他們的意義、有的是以修持的工夫，有的是以救度眾生的力量來起名，不管從那方面表現出來，都有他獨特的意義。
舍利弗！西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
西方的無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛等七尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國裏，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，並誠誠實實地宣說著：「你們眾生，應該相信，應該讚歎，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對於一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！」
西方世界，跟東方世界及南方世界一樣，也有恆河沙數諸佛，算也算不清的，現在只推舉七尊佛來介紹：
一、無量壽佛，大家聽了，會想到《佛說阿彌陀經》的主人翁：阿彌陀佛，譯成中文是無量光、無量壽，那麼這尊無量壽佛，是不是就是指阿彌陀佛呢？名稱是一樣，不過並不是同一尊佛，而是另外一尊佛。關於這一點，有兩位古時的大德曾經有這樣的解釋：
（1）靈芝大師說：這尊無量壽佛，並不是那位曾經出家為法藏比丘，後來成為西方極樂世界教主的無量壽佛，試想想，這裏是六方諸佛在讚歎阿彌陀佛不可思議的功德，如果這尊佛是指阿彌陀佛，豈不是自己在讚歎自己嗎？所以說，這尊無量壽佛，另有其佛！釋迦牟尼佛曾經告訴我們，虛空界是無邊無際的，同一名號的佛、菩薩太多了，佛經中提到共有三十六萬億、一十一萬、九千五百尊，同名同號為阿彌陀佛的。
（2）慈恩大師說：縱然阿彌陀佛是讚歎自己，鼓勵大家念佛生到西方去，也沒有什麼不妥當。因為佛是法王，於法自在，為了引導一切眾生，啟發信仰，讓大家發願到極樂國土去，免除生死輪迴的痛苦，可說是一種善巧方便。因此、這兩種說法，都有各自的道理，也都說得過去。
講到無量壽佛，就是長壽。每個人都希望能長命百歲。最近買到一本大陸出版的《大眾醫學》，裏面有一篇介紹四川省長壽縣的典故。古時某一朝代，皇帝祕密地派宰相到西南邊境（四川省）去辦一件事，同時也派了一批隨從化裝成老百姓跟他一起去。辦完事，在回京城的路上，被一陣大雨延誤了行程，宰相只得帶著隨員夜宿旅館，次日再起程。第二天，天還在下著雨，一行人決定冒雨繼續回程，路上，遇見一位白髮蒼蒼的老人家，但是生龍活虎的，精神很好，手上提著一把傘，又挾了另一把傘在趕路。
「老人家呀！你急急忙忙地，為了什麼呢？又為什麼一個人拿兩把傘呢？」既然在路上有緣相遇，宰相閒著也是無聊，就跟他攀談起來。
「我爸爸去買禮物，下雨了，我是去送雨傘給他的。」
宰相一看，這老人家看來已經有七十多歲了，他的爸爸至少也有九十多了，還能親自到店裏去辦禮物，豈不是很稀有嗎！為了好奇，就跟著去看看。這一看，不得了，這個老人家雖然滿頭白髮，可是紅光滿面，滿健壯的，手上拿著一包禮物，禮物上寫著一個很大的紅「壽」字。
「請問老人家在為誰辦壽禮呢？」宰相上前問道。
「祖父生日，我親自來辦壽禮。」老人家回答。
宰相聽後，更感奇怪了，一對將近七十與九十多歲之間的父子，居然還有祖父在做生日，豈不是天下奇聞嗎！他也就不急著趕路了，順便也買了一包禮物，跟著去祝壽。一到那壽家，賀客滿座，熱鬧得很，詳細一看，有幾十個是一百歲左右的，那太公剛好在過一百五十歲生日，精神好得很，自己正興高采烈地在招待客人，真是不可思議。他們在壽家作客，等壽宴過後，再趕回北京去。回到京城，除了稟告皇上有關出差的任務以外，還把這次遇到的奇事講了出來。皇帝聽了，想到國家正當太平盛事，竟然在西南四川山城地方，有這麼多長壽的人，實在是很難得，因此就下令把那個縣命名為「長壽縣」。
中國有一句古話：「人生七十古來稀。」人能活到七十歲已經很難得。但臺灣有位一百歲的政府官員叫張群，他說：「人生七十才開始。」意思是：別以為七十很老，我今年七十歲，才是人生的開始呢！看看，他雖然老了，可還是那麼開朗！他有首〈不老歌〉：「睡得好，起得早，七分飽，常跑跑；多笑笑，莫煩惱，天天忙，永不老。」一個人想要身體好，睡眠是最重要的，只怕躺在床上翻來覆去睡不著，那是最傷身的；有些人不按時睡覺，非要弄到半夜三更才上床，日上三竿才起床，吃過午飯後又要午睡兩、三個小時，睡多了，也會頭昏腦脹的。早上五時起床，午飯後再休息半個小時，是最理想的。飯也不能吃得太飽，不合衛生，只要七分飽就夠了。平時要常運動，多散步，對人的健康是有益的，古話說：「飯後百步走，活到九十九。」不要整天愁眉苦臉的，沒病也愁出病來，要保持開朗的心情，學習彌勒菩薩的笑口常開，每天大笑三次，自然快快樂樂，健健康康。更不能以為自己年紀大了，就什麼事都依賴別人，整天無所事事的，多無聊，找一些比較輕便的事來做做，精神有所寄託，心情自然愉快，人也保持青春，就不會老了。
希望長生不老，要長命百歲，要無量壽，按照上面的方法去做，這是屬於世間法。至於出世間法，佛經上說，希望長壽，就要戒殺放生。一般人總以為過生日，要宴客慶祝，為了慶生，而殺害了千千萬萬的生命，這個道理說得過去嗎？過生日要宴客，最好是吃素，平常多吃素，對身體的營養健康也是有好處的。
二、無量相佛，你們見過那一尊佛，一天到晚把眉頭鎖住？所有佛的相貌都非常慈祥、非常莊嚴，這就是佛的相好。佛的相好，是無窮無盡的，應身佛就有三十二相八十種好，或說九十七種大人之相，還有說八萬四千相好，乃至無數相好等，都是讚歎佛的法相莊嚴。「無量相佛」，是強調這尊佛的相好難以計算。這尊佛度眾生的方法著重於相好：修積無量福德，以莊嚴相好接引眾生來學佛、修持、以至成佛。相書上講：相由心生，一個人相貌的美醜，跟心理情緒有密切的關係：一個內心慈悲的人，面容一定慈靄悅色，讓人看了自然如沐春風，歡喜跟他接近；如果心中正生著氣，面部一定表現怒容，人家一看就害怕，誰敢跟他接近呢？可見相貌的莊嚴與否，完全由心理所造成，所以佛教說「一切唯心造」。
佛經裏有個〈醜鬼的故事〉，就是跟「相」有關：佛在世時，有個名字叫「醜鬼」的人，一個好好的人，為什麼會稱為醜鬼呢？「醜」是由「酉」和「鬼」合起來，酉是中國十二個時辰之一，在下午五時到七時之間的這一段時間；鬼是太陽下山以後才出來，所以一提到鬼，就會和難看連想在一起，如果說醜鬼，那真是醜上加醜，難看的程度，可想而知。釋尊告訴我們，過去印度有個大富長者，生了一個很難看的兒子，有錢人愛體面，怕被人嘲笑，就把他關在家裏，不讓他跟人接觸。長大以後關不住，就把他丟到荒山裏去，由他自生自滅。當大富長者要把他送到深山去時，一路經過的地方，那些飛禽走獸看見了，都害怕得不敢走近而跑得遠遠的，可見他是如何的難看。看到這種情形，醜鬼當然是非常傷心難過，覺得活在世上還有什麼意思呢，還是早點死算了！慈悲的佛陀，為了救度他，就帶幾位比丘到山裏去，在他住的旁邊搭個茅蓬住了下來。佛為什麼要這樣做呢？因為佛陀知道，如果直接去找他，他一定會嚇得跑掉，為了要讓他自己覺得外在的醜並不是絕境，還有改善的機會。釋尊就住了下來，把自己變成一個比「醜鬼」更醜的比丘。「醜鬼」一看，世上竟然有個比我更難看的，他心裏得到了些許的安慰。後此釋尊就與「醜鬼」生活在一起，「醜鬼」有個同伴，日子就比較好過一點，不再那麼傷心地想死了。釋尊每天在山裏打坐用功，「醜鬼」就在旁邊靜靜地看著，日子就在平靜中慢慢的過去。
有一天，「醜鬼」看到本來既粗又黑的醜比丘，在打坐中臉型卻變得既好看又莊嚴，覺得好奇怪，等他出定後，就問他是什麼原因，他說他在打坐中作觀：觀想佛的相好，觀想佛的莊嚴，觀想佛的慈悲，當心中想佛的相好光明時，面貌也就慢慢地變好看了。「醜鬼」聽了，非常高興，請求比丘教他作觀的方法，從此也跟著比丘打坐觀想，臉也漸漸變得莊嚴起來，最後跟隨釋尊出家，證了羅漢果位。諸位，如果要莊嚴，要漂亮，就要時刻觀想佛的莊嚴、佛的相好，生生世世都會生得相好莊嚴的。總而言之，我們先從大門的彌勒菩薩觀想起，每個人都笑容滿面，看到大家都是笑嘻嘻的，則人間就會充滿和諧安樂。
三、無量幢佛：幢、是掛幢旛兒或旗幟之類的旗竿，經常有數丈高，在很遠的地方就可以看到這一個標誌，所以有高顯的意義。這就以無量幢來形容佛的道德福報非常崇高，智慧光明顯赫；以他的功行，來接引教導眾生歸向覺路，或摧伏種種邪魔。
四、大光佛：大光、就是光明廣大，能夠普照一切。是說這尊佛的智慧之光，廣大無礙，能夠遍照一切眾生。
五、大明佛：去除一切黑暗，叫做大明。證得無上的智慧，光明普照十方，無所障礙。
談到光明，「光」、「明」是象形字，光是火在頭上，很顯明的。明是太陽、月亮。光與明，都是破除黑暗的。光是「體」；明是「用」；好像電燈發出光，電燈的本體是光，照出的光芒是作用，光明在佛教裏代表智慧。「大光」與「大明」，這兩尊佛，是由「體」「用」各自立名。我們每個人都具備了隱而不現的身光；比我們高一級的天人，因他們的福報所感，都有明顯的身光；不需日月的照明，至於三乘如羅漢、辟支佛和菩薩們，皆各自有光；但總不及佛光能普被一切。佛是大光大明，每個人都有智慧之光，只要誠心念佛，好好努力，大家頭上一定會大放光明。
六、寶相佛：寶，是珍寶；是尊貴、希有的意思；相，相好，莊嚴、殊勝，如同非常珍貴的寶貝，希有難得，可尊可貴，故名寶相。是說這尊佛能以莊嚴殊勝的種種相好，顯示於一切眾生，由仰慕佛相的尊貴而發菩提心，以期達到修道證果的解脫境界，故以立名。
七、淨光佛：淨、是清淨，凡夫是染污的。佛斷盡了一切染污的煩惱，而證悟本具的清淨真如佛性，自然流露出智慧光芒，普渡眾生而登覺岸，故以立名。
以上這七尊佛，是代表西方世界的恆河沙數諸佛，也都誠懇地勸他們本國裏的一切眾生，要相信這部經。
舍利弗！北方世界有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
北方的燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛等五尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國裏，現出又廣大又寬闊的舌相，把三千大千世界都遮蓋起來，並誠誠實實地宣說著：「你們眾生，應該相信，應該讚歎，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對於一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！」
現在講到北方世界，推舉出五尊佛來作為代表：
一、燄肩佛：燄、是火光，代表光明，也就是智慧的火炬。想想看，假使我們現在坐著的講堂裏，沒有電燈的照耀，會是什麼情況呢？一定是一片黑暗，什麼都看不到，內心充滿恐懼。人，都有無盡的煩惱，使我們的人生充滿黑暗，需要依賴佛陀的智慧之光，才能照破一切的黑暗，解除無限的煩惱，達到安寧自在的境地。肩、肩膀，可以負擔重量，也就是能荷擔廣度眾生的偉大重任。前面南方世界曾講過「大燄肩佛」，那位佛雖然多一個大字，但意義並沒有什麼差別，都代表佛的光明智慧，能肩負接引眾生修學佛法，令他們早日脫離苦海的重大任務。佛的德號很多相同，這裏又是另一個例證。
講到「肩」能負起荷擔救度眾生的重任，可是也得配合智慧，以智慧的火炬作為引導，才能發揮肩膀正確的功能；不然，縱然有肩膀來負起重擔，有時也會演變成愚蠢的行為。
「百喻經」有個「殺子成擔」的故事，說明一個人的肩膀，因為缺乏智慧的配合，不但不能解決難題，反而造成慘案，這是多麼的可悲。這故事發生在印度，有個家庭，生了七個男孩，雖然不是很富有，可也過得和和樂樂。人生本無常，幸福並不能永久存在，不幸接著來臨，其中一個孩子得了急病死了。辛辛苦苦養大的孩子，一旦死後，這種親情的割捨，使得父母傷心欲絕，尤其是爸爸，更是悲痛，決定把屍體擺在家裏，不想埋葬，整天呆呆地對著這個兒子的屍體看著，什麼也不做，妻子勸他也勸不動。日子一久，屍體發臭，鄰居們受不了，也都過來勸他，人既然死了，就該出葬，不應該停留在家裏，拗不過鄰居的勸導，於是忍著悲哀，決定把孩子葬了。印度是水葬的，不像中國是火葬或土葬，他想，要把兒子送到河邊去，只有一個怎麼挑，自己還有六個兒子，得再殺一個湊成一擔，才好挑出去。這糊塗的爸爸，為了要把死去的兒子送出去安葬，不惜再殺另一個兒子，才能平衡成為一擔。我之所以要引這〈殺子成擔〉的故事，是告訴大家，人的肩膀固然可以擔、可以負重，像這個糊塗的父親，缺乏智慧，能擔又有什麼用，反而發生這慘案。再說，這尊燄肩佛，不只是有力量可以負擔弘法利生的重任，而且還以智慧來配合，可以觀機逗教，看什麼眾生就講什麼法，誘發他們走上光明的大道，使每個人都能解脫人生的痛苦。
二、最勝音佛：這尊佛的音聲，最殊勝、最奧妙，非常圓潤，世間的九法界：包括六道眾生（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）的凡夫，三乘（聲聞、緣覺、菩薩）聖人，所有的聲音都無法跟他相比。經中說，佛的音聲具有八種殊勝：
（1）極好音：佛的音聲，天上人間，無法相比，那是一種登峰造極的，最好的聲音。
（2）柔軟音：一般沒有修養的人，發出的聲音都是兇巴巴的。佛是大慈大悲的，所發出的聲音，都是溫和柔軟的，讓人聽起來很舒服。
（3）和適音：和，溫和，是沒有違背；適，適應，是恰到好處。佛說法時，觀機逗教，能適應一切聽眾的程度，程度高的，佛為他說深奧的佛理，程度低的，佛為他說比較淺顯的道理，不管怎麼說，都能恰到好處，適合聽眾的心理，而且總是以一種溫和的口氣講出來，讓人喜歡聽他說法。
（4）尊慧音：尊，尊敬；慧，智慧。經中說：「佛法當於恭敬中求」，要以虔誠恭敬的心理追求佛法，才能得到真正的法益。聽到佛的法音，大家自然而然地生起一種尊敬心，而能獲得智慧。
（5）不女音：佛有十種通號，其中之一為調御丈夫。佛是大丈夫，講佛法時的聲音，都是很雄壯而且有大丈夫氣概，絕沒有軟弱無力的娘娘腔，更能使天魔外道害怕而折伏。
（6）不誤音：平常我們稱一些不肯用心教導學生的老師為「誤人子弟」，表示老師以錯誤的材料教導學生，貽誤學生的前途。佛是天人師，智慧無量，辯才無礙，所講的佛法，都是真理，絕對沒有錯誤的。
（7）深遠音：佛的法音，能使十方世界有緣的眾生，都能聽得清清楚楚，並且聲音都是一樣的，沒有遠的比較迷糊，靠近的聲音比較清楚的分別。佛陀神通第一的弟子目犍連尊者，為了好奇，想知道佛的聲音到底能到達多遠的地方，曾經以神通力，飛到東方無數世界以外去，以便測量釋尊聲音的邊際，結果什麼都測量不到，因為不管他到多遠的地方，聲音都是一樣的均勻清脆。
（8）不竭音：不竭、就是沒有窮盡的意思。佛所講的道理，就像甘露水一樣，滔滔不絕地，永遠不會乾枯的，所以眾生聽了佛法，受益也是無窮盡的。
這尊最勝音佛證得不可思議的音聲妙用。經中有二句偈語：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛只是用一種語言講經，所有的聽眾，不管六道的人類、天眾、畜生等，或是三乘聖賢，隨他們的類別，依據各自的程度，同時都能了解，佛的偉大就在這裏。佛佛道同，這尊最勝音佛，跟釋迦牟尼佛一樣，每次講說佛法的時候，九法界的聽眾，都能了解，所以稱為最勝音佛。
我們平常無論是講話、唱歌、或是誦經、唱讚，如果梵音嘹亮，就能引起別人的欣賞、讚歎。聲音好不好聽，雖然說是天生的，但是以佛教的因果論來說，那也是前世修來的。講到音聲好，是業報所感，就講個佛經裏的故事，證明音聲好，跟因果是脫離不了關係的。
佛在世的時候，有一位善和比丘，生得非常醜陋，個子又矮，人家一看就討厭，但誦經時，他的聲音，卻很宏亮，令人聽了生歡喜心。佛弟子們對他的過去世不明究竟，因而去問佛陀，釋迦牟尼佛具有大智慧，有宿命通，所有世間一般不了解的問題，他都知道，所以佛陀才向弟子們道出他過去生中因果報應的故事：
這故事發生在無量劫以前，過去七佛中，第四尊拘留孫佛的時代。當拘留孫佛住世，教化眾生的因緣結束，圓寂火化後，當時的國王發心要供養拘留孫佛的舍利，於是下令建造一座莊嚴壯觀的七層寶塔來供養。這種龐大的工程，自然需要許多工人，其中有個工人，認為國王為了數粒舍利，竟動用國庫龐大的經費，又動員了大批的人馬，真是勞民傷財！於是，生起一種輕慢心。
但是，國王的聖旨，在臣民積極的執行之下，不久，堂皇的舍利塔，終於依照預定的日期建成了；而國王虔誠建塔的表現，也贏得了全民的歌頌歡呼！這個時候，當初批評的那個工人，感受到身心的清寧，才承認自己的想法完全錯了！隨即發露懺悔，並設齋供養所有來拜舍利的群眾，廣結善緣，為了想贖罪，並拿出所有的儲蓄，鑄了一個金鈴，懸掛在七層寶塔的最頂層。風一吹，叮叮噹噹的，好聽極了，大家聽了金鈴的聲音，自然都生起了歡喜心。
佛告訴弟子們道：「當時起輕慢心的那個工人，就是現在的善和比丘，由於他輕慢佛塔，所以今生才遭感到身形醜陋的果報；後來他能悔改，並誠心奉獻金鈴，因而感得聲如洪鐘，令人喜悅而敬仰！」
在座諸位，如果想要聲音好，鑄鐘、佛前的磬、所有的法器，以你們供養的功德，將來一定會感到圓潤宏亮的好聲音。聽了佛告訴我們善和比丘因果報應的故事，要生出一種警覺，大凡人家提倡一件好事，如果能力做得到，要盡心盡力參加，功德很大；假如力量做不到，也要隨喜、讚歎，功德也是很大的。正如普賢菩薩十大願中，第五願就是「隨喜功德」。千萬不能輕慢、千萬不能批評。
三、難沮佛：沮、是破壞，難沮、是不可破壞的意思。沮、本來是水名。水能載舟也能覆舟，水的衝激性很大，具有破壞河堤衝覆舟船的力量。這尊佛，是不可以破壞的。為什麼說是不可以破壞呢？因為以他的修持，在自利方面，已證得堅固的理體，證得金剛不壞之身，任何力量，不能破壞；在利他方面，所化度的眾生，皆參透真理，不為五欲所破壞，所以稱為難沮佛。
四、日生佛：日、太陽。日生，太陽剛剛從東方升起。黎明時，初出的太陽，富有無限的朝氣，能照破漫漫長夜的黑暗。這尊佛出現世間，就像是初出的太陽，以他的智慧之光，朗照眾生，使眾生的貪、瞋、癡破除，得以脫離無明黑暗，而走向光明的世界。
五、網明佛：世間的魚網，大都是用麻線或塑膠繩交織成的。相傳大梵天上（帝釋天居住的地方），有無盡的珍寶明珠，交織成因陀羅網（帝網），粒粒發光，互相輝映，蔚為奇觀。佛有無量的智慧，好像發光珠寶所結成透明的寶網一樣，時時放光，使人生的黑暗破除。這尊佛，在苦海裏渡眾生，以他的智慧之光，說出的妙法，字字珠璣，交織成無量的法門，而廣度一切眾生，所以稱為網明佛。
以上所列北方世界的五尊佛，已經講完。
講完北方，如果以十方來說，除了東、南、西、北四方以外，應該還有東南、東北、西南、西北四維，可是這裏只講六方，所以四維並不包括在內。以下我們要講下方和上方。
舍利弗！下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛，持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
下方的師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛等六尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國裏，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，並誠誠實實地宣說著：「你們眾生，應該相信，應該讚歎，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對於一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！」
當釋迦牟尼佛介紹了北方世界的諸佛以後，接著又告訴舍利弗下方世界的諸佛。
下方世界：在我們這個娑婆世界的下面，還有無量的世界，所以稱為下方世界。從前科技還沒有發達的時候，總以為我們這個世界是不動的，在我們的下面，那裏還有什麼世界呢！要是有的話，那一定就是地獄了。其實不然，如今科學昌明，利用種種儀器的測試，使我們了解：咱們居住的地球，只是虛空中許許多多微不足道的星球之一，每到晚上，我們會看到所有的星星都在發光閃爍，每一個星星，就是一個世界，我們能夠看到別的世界在發光，同樣的道理，站在其他的世界上，也會看到我們這個地球在發光。由此推論，除了這娑婆世界以外，所有上、下、東、南、西、北四周，也都環繞著無量世界。釋尊在二千多年前講出，所有盡虛空遍法界，世界之多，就像是恆河沙數一樣，一般人是不容易接受的。科學不斷的進步，如今的確證明了佛所說的：十方世界、恆沙國土的真實不虛，科學越昌明，越能顯出佛法的偉大。
下方世界的諸佛，當然也是恆河沙數不可計算的；現在只介紹六尊佛，給大家認識：
一、師子佛：師子、就是獅子。牠是獸中之王。如果獅子一吼，百獸皆驚。佛為人中之王，所以佛經中常常引用獅子的威名來形容與佛有關係的，如：稱佛為「人師子」；正如《懺悔文》中說：「所有十方世界中，三世一切人師子」；佛說法所登的寶座，稱為「獅子座」；用「作獅子吼」，來表示佛一說法，能使眾生破除貪、瞋、癡，令一切天魔外道，悉皆恐佈，震驚，一一都被感化了！這尊佛的法音遠播，威震環宇，所以稱為師子佛。
據說：獅子命終的時候，其他的獸類都不敢食噉牠的屍骸，且由牠自身所生出的蟲來蠶食之。《仁王經》說：「如師子身中蟲，自食獅子肉，非外道也！」這譬喻佛法的在世間興盛，是靠佛教徒自己來護持，來發揚光大；反過來說，佛法的衰敗，也是教團內部的不和，不能依教奉行，破壞自己的教門所造成的，就如獅子身上肉，只由獅子自身生出的蟲來吃，其他的動物都不會吃，是同樣的道理。正所謂「物必先腐，而後蟲生」。如今時當末法時代，佛的預言己經兌現，很多佛教出家人，佛教信徒，所作所為不能如法，自毀教門，不禁令人浩歎！
二、名聞佛：名、是名譽；名譽，是人的第二生命。「三代之下，唯恐不好名！」能愛名，是好事。實至名歸，能夠使一切人都敬仰，那必須對人群社會有所貢獻。聞、為眾人所聽到。例如一個國家的元首，縱然人民沒有親自見過面，但他的名字，婦孺都知道。這尊佛，他有種種功德，有種種智慧，廣度眾生，名聞十方，時時受感化。
三、名光佛：名、是名聲；光、是光彩。一個人，如果只有名，還不夠，還要有好名譽；必須還要有光彩，才能使人仰慕！這尊佛的功德、智慧，如日月的光明，普照十方世界，使眾生都蒙受其恩惠，所以稱為名光佛。
四、達摩佛：佛、法、僧稱為三寶。印度話就是佛陀、達摩、僧伽。達摩、是梵語，譯為「法」，這尊佛，自己以佛法修持成了佛；又以佛法教化眾生，所以叫達摩佛。
五、法幢佛：幢、類似旗杆，有高顯的意思。佛說法的宗旨，高超、顯明的目標，建立法幢，度化眾生，折伏邪魔外道，是他的任務，人天共仰，所以稱為法幢佛。
六、持法佛：持、是執持；法、是佛法。這尊佛，時時刻刻以佛法作為把握的核心，以佛法作為教化眾生的任務，不墮有、無二邊，執持中道，以此妙理，化導眾生，使大家都能走上解脫的道路，所以稱為持法佛。
舍利弗！上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
上方的梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛等十尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國裏，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，並誠誠實實地宣說著：「你們眾生，應該相信，應該讚歎，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對於一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！」
當釋尊介紹完下方世界諸佛以後，接著又告訴舍利弗，上方世界同樣的也有無量諸佛，並舉出梵音佛、宿王佛等十尊作為代表。
上方世界：正如釋迦牟尼佛所說，虛空是無邊，諸佛國土也是無邊，在我們娑婆世界的上面，同樣的，也有無窮無盡的佛世界，名為「上方世界」。現在就把釋尊所舉出的十位代表，一位一位的給大家作個介紹；
一、梵音佛：梵、是清淨的意思。佛經中告訴我們，我們所居的世界是由大梵天總管一切，大梵天王所發出的聲音，叫梵音。《法華經》（序品）說：「梵音微妙，令人樂聞」，梵天所發出的聲音，非常微妙悅耳，令人喜愛聽聞。四阿含經之一的《長阿含經》中提到，必須具足：（1）正直（純正而不邪），（2）和雅（和諧文雅），（3）清澈（清楚而不含糊，一看就見底），（4）深滿（深沉而圓滿），（5）遍周遠聞（不管多遠都能聽得到）等五種清淨，才能叫做梵音。
前面我們講過，佛的聲音是最殊勝的音聲，具足了八種妙音，當然也包括了這五種清淨的梵音。這尊佛，以清淨的音韻宣揚妙法，非常圓滿、透澈，所有眾生聽了以後，就會心開意解，斷除一切煩惱，證得菩提，所以這尊佛稱為梵音佛。
我們平常無論是唱讚或是歌詠佛偈，凡是歌頌佛功德的，都稱為「梵唄」，是以音韻作佛事，可說是佛教中專有的音樂。《普門品》中有二句：「梵音海潮音，勝彼世間音」，梵音既然具備了種種殊勝的功能，聽了以後，心神恬靜，什麼煩惱都消除，內心的欲望也隨之消失。海潮音，是佛教的讚偈，非常雄壯，非常感人，好像大海波濤的潮水聲。佛講佛法是種梵音、海潮音，超過世間的一切音聲，世間的一切音聲，大都是染污不清淨的，就以一般流行歌曲來說，內容總脫離不了愛情、多多少少都有一點黃色，那是一種「靡靡之音」，充滿了淫蕩、挑逗的氣氛，常聽會浮散人心，聽了令人想入非非，這種音樂不宜多聽。正信的佛教徒應該提倡佛化音樂，欣賞梵音，使心地清淨、自在、寧靜，也才能淨化身心！
二、宿王佛：宿、音「秀」，天上的星星，稱為星宿。古時，天文學家把天象分東、南、西、北四方，每一方有七顆星星，就代表二十八星宿。晚上，抬頭望天，除了月亮以外，還有滿天數不盡的星星，但不管星星有多少，總無法遮掩月亮的光芒，換句話說，月光總比眾多的星光來得明亮，堪稱星宿之王，所以稱月亮為「宿王」。古人又說：「譬如北辰，而眾星拱之」，北辰是北極星，北極星非常明亮，就像是星中之王，由無數的小星星圍繞著它。這尊佛在十法界中的地位最高，為無上大覺王，以他的智慧之光，照破了一切黑暗，作一切眾生的依怙，如「眾星拱月」一般，所以稱為宿王佛。
三、香上佛：香，是我們的鼻識嗅覺所面對的一種塵境。不管是對「香」或是「臭」，佛學都稱為香，只是以「好香」與「惡香」來加以分別。好香、嗅了使人感到舒適；惡香、嗅了使人感到不安。
談到香上佛，藉著講這尊佛聖號的機會，我想多講一點有關燒香的事：為什麼燒香？應該怎樣燒？燒香代表什麼意思？讓大家對燒香多一份了解。
香有很多種，如烏沉香、檀香、西藏香……等，供佛，當然是用好香，《普賢行願品》講到香供養，所謂：「天種種香：塗香、燒香、末香」，我們就用這三類來加以說明：（1）塗香：是香料調水，佛在世時，信徒為了對佛的敬仰崇拜，把香塗在佛的身上和腳上。（2）燒香：就是我們供佛所燒的線香和盤香。（3）末香：就是檀香末，是燃點檀香的引子，在印度是灑在佛的身上。這種種香，都是表示對佛的崇敬。
依照佛教的三千威儀，我們燒香供佛，應該特別注意幾件事：（1）先將香爐中殘餘的香去除，而後點香，恭恭敬敬把香插好。（2）為表示對佛、菩薩的誠敬，應該親自燒香，不應讓別人替你燒香，否則沒有功德。（3）用香布施他人，讓別人也有香供佛，這功德也很大。大陸一般的佛寺，都是信徒自己帶香去供養，菲律濱各寺廟為了方便信徒，寺中都設有香給善友供佛，所以信眾都會自動放點香燭錢。
至於香爐，更要注意三件事：（1）香爐一定要保持乾淨。有些佛教徒，認為應該把每天的香「腳」存著，香爐堆滿了香「腳」，因此會發火，稱為「發爐」。有人說，這是佛、菩薩示警，將有不幸的事件發生，其實，香「腳」堆滿了，火星掉下去，當然會燒起來，怎可以疑神疑鬼，害怕會發生什麼事情。我們每天插上去的香，晚上或明早，就要拿掉香「腳」，不然日子久了，滿爐都是香腳，一不小心，「發爐」引起火災，問題就大了。（2）香灰多了，應該取出。沒燒完的香，不可以隨便亂丟。（3）香火著起來時，不可用口吹滅。按照《夜問經》的說法，用口吹滅香火，會墮優缽羅地獄。
佛經又告訴我們：當我們點香時，不可自己先嗅，不然供香不但沒有功德，反而會遭感不能辨別香臭的果報。燒香時更要將口緊閉起來，否則，也會感到沒有信用的果報。不管你說什麼話，人家都不會相信你！燒香還沒有得到好處，反而有了罪過，這兩點，應緊緊記住，不可不慎！
有些善友，認為燒香時，燒得越多佛菩薩越歡喜，保佑就越大，於是每次都要燒一大把，這種觀念實在是錯誤的，燒香，最多三支，尤其是跟團體一起供佛，幾十個人一起，只要點一支就可以，代表「一心誠敬」。如果非固執一定得點三支，就應該以虔誠的心願，懇切默禱：第一支香，供養十方三寶，第二支香，供養父母師長，第三支香，供養一切眾生。上香也有一定的姿勢，一般善友普通都是把香拿在胸前，那是不合威儀的，正確的方法是用雙手的食指和中指夾住香，用拇指頂著香腳，使它保持平衡，再恭恭敬敬的舉起，放在兩眉的中間，香不能翹上，也不能垂下來，要讓它跟臉的角度成為九十度的比例。插香的次序：應先插中間一支，而後再順序左、右各插一支。
我們所燒的香，是世間普通的香，不能稱為「上香」，唯有一種栴檀木香，最名貴，所以稱為「上香」。根據《法華經》中說：最上等的栴檀香，六銖重（一兩的二十四分之一為一銖，六銖等於一兩的四分之一）值三千大千世界的代價。經中又說：此香一焚，四十里外，無處不聞，非常珍貴，是上乘之香。不管多貴重，這都是世香，佛教徒不重物質，重視的是出世香！
上供時，首先誦念《戒定真香讚》，那才是真正的香，是精神方面無上的香，佛經稱為「五分法身香」：戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。佛經過累劫薰修，成佛後，就具備了這五種香。各位假使對弘一大師墨寶注意的話，他經常寫「戒香」送人，寫得非常好。弘一大師是持律的宗師，希望佛教徒都能遵從佛陀的遺訓，嚴持戒律，具足戒香。做個佛教徒能「諸惡莫作，眾善奉行」，凡事循規蹈矩，作個正人君子，如法持戒，自然有好名聲，一定會受人敬仰。試想想，弘一大師離開我們已經這麼久了，為什麼大家還一直敬仰他，就是因為他持戒第一，留芳百世，名聲永遠流傳下去，這就是戒香。定香，一個人如果修定的工夫到家，有無上的智慧，也會發出一種芳香，得到大家的尊崇。具足戒、定、慧三學，能破除貪、瞋、癡三毒，將來就可得到解脫。解脫後，就是成佛，當然跟十方世界諸佛一樣，芳名流傳，十方世界的眾生都崇仰，就是解脫香。對世間一切都能了解，都看得清清楚楚，並設法度化眾生，這種知見是正確的，即是解脫知見香。五分法身香，是成佛以後，才能證得的無上境界，也是每個佛教徒應該追求的目標。
我們以香供養的功德，如何的不可思議？在《百緣經》中，記載了這樣一個故事：
佛在世時，當時的迦毘羅衛國，有一位大富長者，財寶多得不可計算，唯一遺憾的是缺少一個繼承家業的下一代！他非常虔誠拜佛，布施供養，祈求佛、菩薩慈悲加被，讓他有一個男兒。好心有好報，終於如了他的願，獲得了一個又白又胖的寧馨兒，相貌端正，世所稀有不說，最不可思議的，是那個兒子所有的毛孔中，不斷的散發出栴檀香，口中也經常吐出優缽羅華的清香，父母便為他取名為栴檀香。
栴檀香長大後，又聰明又英俊，本來可以傳家立業，但是他對世間榮華富貴看得很淡，無意繼承父母家業，反而跟釋尊出家了，依法精進修行，最後證得阿羅漢果。
當時，佛的弟子們都感到奇怪，紛紛向佛陀提出，為什麼栴檀香會生得這麼奇特，全身發出芳香？那麼富有，為什麼要出家？佛陀為了解答眾弟子的疑問，就告訴諸比丘：過去九十一劫以前，當毘婆尸佛入滅時，有位國王名叫槃頭末帝，建塔供養毘婆尸佛的舍利。建成後，由千萬人瞻禮膜拜，其中有位長者，見到塔中有塊地方破爛，覺得破壞了舍利塔的莊嚴，自動發心，親自和泥修補，並撒栴檀香粉在泥中，修建後的舍利塔既莊嚴，又有一股香氣不停的散發出來。因此，這位長者九十一劫以來，每一世中，全身都是栴檀之氣，總是生到人間天上，富貴之家，世世親聞佛法，明白人間富貴，如浮雲一般，最後得遇佛世，發願出家修行，而證了阿羅漢果。由這短短的故事，我們知道，只要誠心燒香供佛，必然會感得好報的！
講到香上佛，這尊佛具足前面所講的五分法身香，以上等香的功德，而立他的德號，當然，他的聖號是名聞十方的。
四、香光佛：香，是用鼻所嗅的香塵，有滅除垢穢氣味的作用；光、是眼睛所看的，有照破黑暗的功能。以香譬喻佛的「斷德」；以光，譬喻佛的「智德」。這尊佛，已具備了五分法身香，以戒定香的工夫，斷除所有貪瞋癡的罪惡，使種種煩惱去除；以智慧之光，照破一切無明，因此，這尊佛以芬芳香味及光明作為德號，來普度眾生。
五、大燄肩佛：與南方世界的第三尊佛──大燄肩佛同名，其意義也是一樣，不再重複講了。
六、雜色寶華嚴身佛：雜色，是紅、黃、藍、白等種種的顏色合在一起。寶華：是由種種珍貴的珠寶所結成的花。嚴身：莊飾身體。如果有人渾身用各式各樣的珠寶莊飾起來，大家看到，一定認定這個人有福德，是大富大貴的。每尊佛，都用種種福德，來莊嚴自己的法身。佛教是講因果的，有：「以萬行之因華，莊嚴萬德之佛果」的偈語。華：在佛經中是表示「因」，佛之所以能成佛，是依賴從久遠劫來，在因地精修六度萬行的因，才能感得三十二相、八十種好，萬德莊嚴的佛果。拜佛時，要是看到佛相好莊嚴，自然會生起恭敬心，因此不管雕塑或繪畫佛像，一定要求其莊嚴，才能名副其實，得到大家的敬仰，如果畫得很難看，不能表徵佛的福德莊嚴，讓看到的人，生起輕視心，會起反感，要是對佛不敬，是有罪過的。講到這裏，想到清和姑在世時，有位銀行長太太，塑了三尊西方三聖來，她說：「清和姑，這三尊佛像就供養在這寺裏，我會經常來供養、布施。」可是那三尊佛像，實在太不莊嚴，所以清和姑只是向她道謝，並請她自己請回家去供養。諸位看看，隱秀寺的佛像，每一尊都是非常莊嚴，固然是雕塑佛像的人虔誠，工夫到家，也可以說是清和姑德行的感召。佛像的莊嚴能引起信徒的信心，所以這尊雜色寶華嚴身佛，是以莊嚴殊勝的妙相，引導眾生趨向佛道。
七、娑羅樹王佛：娑羅、是印度話，譯成中文是「堅固」。娑羅樹生在印度，釋迦牟尼佛八相成道，最後就在娑羅雙樹間涅槃。娑羅樹長年青翠，四季茂盛，本質堅固，縱然用刀斧將它斫傷，不久仍會長得好好的。這種樹非常高大，它的枝幹生得像一把大雨傘，可以遮陰，所以稱為樹王。這尊佛，已證得究竟堅固的法身，不被任何的境界所動搖和破壞，成為聖中之聖，更以大悲心普被一切眾生；猶如娑羅樹在烈日下能遮陰大地，使接近的人們獲得清涼！所以稱為娑羅樹王佛。
八、寶華德佛：蘭花是非常嬌艷的花卉，可是正如俗語所說的：「花無百日紅」，世間上任何花朵，不管多嬌美，總有凋謝的一天。出世間的花，稱為寶華，是以萬種功德培養出來的花，永遠開放，堅貞美妙，永不凋零。佛菩薩的精神，就像是萬種功德莊嚴出來的出世花，永遠接引眾生，為一切眾生所敬仰，所以這尊佛，稱為寶華德佛。
九、見一切義佛：佛經中把世間的森羅萬象，形形色色，事事物物，都稱為法。這許許多多的法都有它的定義、意義、道理，所以叫做一切義。世間一切法，有它特殊的定義，沒有專門知識的人，是搞不清的，如以電技說，本來對人類有幫助，如果對電器一竅不通，隨便亂動，不但沒法應用，有時反會受到傷害；又假如對園藝沒常識，把很好的花買回來，因為對它的特性及了解不夠，不懂照顧，一下子就枯萎了；出世間的一切法，更是深奧，絕不是一個普通凡夫所能夠理解的。不管世間、出世間，一切法千差萬別；其義理也無量無邊。在這千差萬別的一切義理當中，唯有佛才能見得真切，對一切都是瞭如指掌。這尊佛，已證得一切種智，具足正知正見，可說是位大智慧的聖人，對世間、出世間一切法的意義，都能看得清清楚楚，了達諸法實相，並能以透徹邪正偏圓的道理，來接引眾生，所以這尊佛，稱為見一切義佛。
十、如須彌山佛：須彌、是妙高山，為眾山之王。佛的智慧和德性，非常圓滿，超過一切人，彷彿須彌山超越眾山之上一樣。這尊佛，是聖中之聖，在十法界（四聖：佛、菩薩、緣覺、聲聞；六道：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）中最尊，所以，稱為如須彌山佛。
以上所介紹上方世界的十尊佛，已經講完。
本經到此，將六方諸佛讚揚西方極樂淨土的經文解釋完了。
舍利弗！於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？
世尊又叫舍利弗說道：「舍利弗！你的意思以為怎樣？為什麼這部經叫《一切諸佛所護念經》呢？」
釋尊不厭其詳地，將六方諸佛讚歎本經，一一介紹以後，恐怕有人會懷疑：為什麼釋迦牟尼佛要把這麼多佛請出來作證明，這部《佛說阿彌陀經》究竟有多大的價值，值得六方諸佛異口同聲地稱讚呢？所以佛才自動地提出問題來，又自問自答並加以解釋。
我們現在所講的這部經名是：《佛說阿彌陀經》。玄奘大師所譯的經名，是：《稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經》。原題本來有十六個字，也許譯經人為求其簡單明瞭，所以包括前半部內容的：《稱讚不可思議功德》的八個字沒有提。這八個字都是讚歎西方的依報、正報，種種莊嚴功德，前面已經講完了；僅將代表下半部，六方諸佛讚揚的部分：《一切諸佛所護念經》的八個字提出來，作為問題，藉以說明。
舍利弗！若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
釋尊再叫舍利弗說道：「舍利弗啊！假使有善男子、或者善女人，聽到本經就能夠受持的；以及聽到六方諸佛所有聖號以後，這許多善男子、善女人，都能得到一切諸佛的保護和惦念；同時，更進一步，對於最高的目標──無上正等正覺的佛果，已奠下了堅定不拔的基礎，永遠不會再退轉了！」
「若有善男子、善女人」：若有，是一種假定的說法。就是說：或者是行善的男子、或者是行善的女人。雖然說，印度對四姓階級，分得很嚴格，中國也有重男輕女的觀念，但是在佛教裏，男子與女人，不管他們的性別，都是一律平等的，所以釋尊在每部經裏，只要稱呼善男子，一定也稱呼善女人。女人跟男人一樣，可以信佛，只要努力學佛，一心念佛，同樣的，將來也有成佛的資格。總而言之，能夠對佛法具有深切的信仰，所作所為都是循規蹈矩，合乎佛法的要求，勝過一般普通人的男女，都稱為善男子、善女人。
「聞是經受持者」：聞，是用耳朵去聽，正如我在上面講，你們在下面坐著聽，就是聞。是經，是指這部《佛說阿彌陀經》。受，是領受：將經中的內容，一切道理，牢牢地記在腦海裏。持，是執持，永遠去受持，切實去修持。佛教徒必須具足聞、思、修三慧：一個初入佛門的人，對佛法完全不懂，每當有善知識在講佛法時，儘量找機會去聽，慢慢地，對佛法就多多少少有了一點了解，這是由聽聞佛法，所得到的智慧，叫做聞慧。聽過佛法以後，再加以思考、分析，就是思慧。進一步，依佛法的理論身體力行，去修持，就是修慧。念佛的淨土法門，需要信、願、行三資糧，跟聞、思、修三慧，可以互相配合：我們聽了《佛說阿彌陀經》的講解後，生起信心，經過深切的思考，而發願修持，最後專心執持念阿彌陀佛聖號，總有一天能達到一心不亂的境界，就可往生西方。因此、「聞是經受持者」這句話，實際是包括聞、思、修三慧及信、願、行三資糧。列表如下：
┌聞──聞慧──信┐
聞是經受持者┼受──思慧──願┼三 資 糧
└持──修慧──行┘
「及聞諸佛名者」：諸佛，就是上面所講的六方諸佛。諸佛的名號，具足無量功德，萬德洪名，能夠受持本經，又能夠聽聞到諸佛名號的人，是宿世具有極大的善根修來的！
《無量壽經》說：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞；已曾欽奉諸如來，故有因緣聞此義。」意思是：假使過去生中沒有修福德、修智慧，對無上的正法，根本無法親聞；過去生中曾經親近諸佛如來，種下了因緣，現世才有機會聽到這樣無上而神聖的微妙法。總說一句，就是過去生中種下親近佛法的善根，今生才有聽聞正法的福報！
《華嚴經》有首偈說：「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不願生天中，而不聞佛名！」佛法難聞，六道中，只有人間才有聽聞佛法的機會，地獄萬分痛苦，不容易聽到佛法，生到天上又太優裕，享受都來不及，那裏會想到要聽聞佛法呢！這首偈語則表示：只要能聽到諸佛的名稱，寧願墮到地獄去受苦也心甘情願，相反的，假使聽不到佛名，就算升到天上去是如何快樂，也不願去！
每尊佛有每尊佛的意義，而且各有他的啟示，如果能向每尊佛學習，對學佛、對做人，都有很大的幫助，也有無盡的功德。
「皆為一切諸佛之所護念」：學佛的人，無論男人或女人，只要是能受持本經，能聽到六方諸佛的人，功德是不可思議的，一定會時時獲得諸佛的護佑，時時的憶念不忘！
「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」：這是說：在聽聞本經，及聽了六方諸佛的聖號，都能夠得到無上的菩提果位，而永不退轉了。阿，譯為「無」；耨多羅，譯為「上」；三藐，譯為「正等」；三菩提，譯為「正覺」。合起來，就是「無上正等正覺」。當我們成佛以後，就能獲得這殊勝的「榮銜」。
為什麼證得佛的果位，稱為「無上正等正覺」呢？詳細分析起來，是有各種層次的含意的。簡單的說：
一、正覺：正，是不邪；覺，是不迷。說明白一點，就是「正確的覺悟」。我們眾生從無始以來，妄想執著，將本覺心埋沒在虛幻的五蘊當中，迷而不覺，所以稱為「不覺」的眾生；外道是向心外求法，而所覺悟的道，不是妄、就是邪，所以他們都是「邪覺」。凡夫是「不覺」，外道是「邪覺」，「正覺」是揀別不是「不覺」，也不是「邪覺」。
二、正等：正，是不偏；等，是平等。自覺以後，是菩薩境界，正正當當，正大光明，大公無私地，能夠達到真正平等，力行利他的工作；這是揀別不是二乘的「獨覺」。二乘人雖然正覺了，但他們只求自利，不能利他，純粹是一個自了漢，自己脫離三界、脫離生死痛苦，是偏而不正，沒有平等普遍的大悲心，不能稱為「正等」，所以正等是揀別不是聲聞緣覺的覺悟。
三、無上：阿耨多羅，是無上，能夠三覺圓滿，萬德具備，沒有再超過其上者；這是揀別不是菩薩。因為菩薩雖然自覺覺他，但利他的功德尚未圓滿，還有小小無明煩惱，正如十四日的月亮，不像十五日的月亮那麼光明圓滿，還有上位的佛果可求。因此，菩薩只可說是正等正覺，不夠資格稱為無上。唯有佛陀，三覺圓滿，萬德具足，才真正夠資格尊稱為「無上正等正覺」。
學佛如果能夠如法修持，將來總有一天會得到這個榮譽的頭銜！
是故舍利弗！汝等皆當信受我語，及諸佛所說！
釋尊又叫舍利弗，說道：「舍利弗啊！依照上面所說的緣故，為什麼六方諸佛要讚歎阿彌陀佛及極樂淨土呢？你們大家對於我，以及六方諸佛所說的話，皆應當信仰、受持！」
釋迦牟尼佛告訴舍利弗及在座所有聽眾，規勸大家應該相信他及六方諸佛的話，相信什麼呢？相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，我們要發願、要至誠地念佛，平常大家只要有時間，多多念「南無阿彌陀佛」，將來一定可以往生西方極樂世界去。
釋尊一再勸導我們要信仰、要受持，我們應該依教奉行，才不辜負釋迦牟尼佛的一番苦口婆心！
舍利弗！若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生，若今生，若當生。
釋迦牟尼佛又繼續叫當機的舍利弗，說道：「舍利弗！如果有人已經發了願，或是現在發願，或是將來發願，要求往生到阿彌陀佛的西方極樂世界去的，這許多人，都可以證得不退轉無上菩提的聖果，而不會半途而廢的！對於那極樂世界，已發願的，已經往生了；現在發願的，今生就往生；將來發願的，將來也一定往生。」
前面一段文，是釋迦牟尼佛說明阿彌陀佛是那麼的慈悲、西方極樂世界又是那麼的殊勝，勉勵大家對阿彌陀佛、對西方極樂世界生起信仰心。接著在這一段文中，釋迦牟尼佛又勸勉我們要發願。發願，是佛教的一個術語，就是立志。古人說：「有志者，事竟成！」有願必成，這是自然的定律。不管是世間的或是出世間的事業，如果毫無目標，必然會一事無成，希望有成就，一定要立志。同樣的，修學淨土法門，沒有發願，就算西方極樂世界是如何的殊勝，跟我們也毫無關係，又那裏能往生呢！
阿彌陀佛成佛到現在，已經有十劫這麼長久的時間，在這一段時間中，淨土念佛法門早已流佈十方世界。釋尊講《佛說阿彌陀經》時，十劫前已經有人發願，生到西方極樂國去了，所以稱為「已發願」。當釋尊講《阿彌陀經》時，座下的聽眾，聽到西方殊勝的境界，心嚮往之，隨即發願，就是「今發願」。釋尊講過《佛說阿彌陀經》以後，淨土法門自然流傳於後世，未來聽經的人，一定也會發願，因此說是「當發願」。這兒的「已」、「今」、「當」：包括了過去、現在、未來三世發願的眾生。總之，只要由信而發願，由願而實行，三資糧具足，那是一定會往生到西方極樂世界去的！
是故舍利弗！諸善男子，善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
世尊又很誠懇地叫舍利弗，對他說道：「舍利弗啊！就是這樣，你應該知道，所有一切有善心的男子和女人，對於我所說西方淨土法門，深切體會出它的美滿與殊勝，發生了信仰，必須發願，求生到那西方極樂世界去！」
這一段文，是釋迦牟尼佛第三次勸請娑婆世界的眾生發願的經文了。在前面「正宗分」，世尊宣說依正莊嚴，講到往生的眾生都能夠得到不退轉的時候，第一次勸我們說：「眾生聞者，應當發願，生彼國土。」講到「正宗分」最後的時候，世尊再次勸勉我們道：「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」現在第三次勸我們發願，主要是強調「要發願往生，就能往生，而且往生以後，都能夠證得不退轉的佛果。」
釋尊是如此慈悲，苦口婆心，一而再，再而三的勸勉我們要發願往生，就像是父母對於子女，一再的叮嚀要注意念書一般。做子女的，應該聽從父母的教誨，努力用功，才會有好成績。同樣的，身為佛教徒，應該依教奉行，才不辜負世尊慈父的一片悲心！
稱念阿彌陀佛聖號，發願往生，真是那麼殊勝嗎？《三寶感應要略》中記載著這樣的一段事實：中國古時齊州有位道詮法師，讀到龍樹菩薩所造的《大智度論》，論中對「般若」有詳細的註解，讓人讀後，啟發智慧，因此對龍樹菩薩非常崇拜，造了一尊三尺高的龍樹像，每天供養、祈求、發願：「龍樹菩薩：您證到歡喜地，而且已經往生極樂，輔助彌陀往十方教化眾生，希望您大慈大悲，憐憫、保佑我，使我也能往生淨土。」
一天晚上，道詮法師夢到一位比丘，對他說：「三年以後，你就可以往生極樂世界了！」
道詮法師回答說：「我還有師父和母親需要奉養，怎麼可以先捨壽？」
比丘說：「以你的情況，等我回去稟告阿彌陀佛，再來告訴你。」說著，比丘就不見了。
三天以後，道詮法師又夢見比丘來對他說：「我已稟告阿彌陀佛，阿彌陀佛體會你的情形，他說：『你師父十二年後圓寂，母親二十年後逝世，再加上你原先三年的壽命，等二十三年後你才往生極樂世界好了！』」
道詮法師又問：「我的母親、師友，能不能往生淨土？」
比丘說：「只要同心發願，必定能往生，不用置疑！」
道詮法師聽後，高興極了。說：「很對不起，跟您見了兩次，忘了請問上下法號。」
比丘微笑著說：「我是龍樹，因為你誠心雕塑禮拜我的形象，所以才特別來告訴你。」
後來，道詮法師的師父和母親逝世的年齡，跟夢中比丘所說佛所預估的時間完全相同。道詮法師也在二十三年後的正月十五日逝世。當往生時，紫色的雲彩，蓋住他住的茅蓬，美妙音樂充滿虛空，香氣充塞滿室，種種瑞相足以表示是阿彌陀佛親自來迎接他。
虔誠禮佛，能得往生，本是眾人都相信的事實。阿彌陀佛慈悲，體念孝順的行為，讓他多活二十年，多麼令人感動！
講完出家人往生的事跡，再來講一段在家人往生的故事。根據《佛祖統記》的記載：宋朝開封府有一個知府（縣長）名叫宗里敬，他的母親任氏，是一位非常虔誠的佛教徒。她用檀香木雕刻了一尊阿彌陀佛的聖像，經常放在頭頂上，時時刻刻誦念阿彌陀佛的聖號。幾十年如一日，從未改變。生活雖然刻板，但是健康愉快。一直到九十七歲的某一天，她預知時至，把兒子叫到面前，念了一首偈：「人人有個彌陀，奈何拋棄；處處無非極樂，不解歸來。」（每個人具足自性彌陀，可惜不懂得珍惜，白白地把它拋棄；大家都以為極樂世界是在西方，其實人間就是淨土。眾生不了解這個道理，不懂得把妄心收回來，這一生就茫茫然過去了。）接著又說：「我就要走了，好好地念佛，將來在西方再見吧！」
第二天一早起床，沐浴，梳洗更衣，上香，拜佛，合掌向西，就這樣走了。那麼的瀟灑，那麼的自在！大家希望將來往生嗎？應該向她學習。
講到這裏，也許有人不免要發出一個疑問：所謂「已生」、「今生」、「當生」，這十方三世的一切眾生，如果都信願念佛，往生極樂；而極樂國土只是一個世界，那有那麼大的容量？
是的，以我們凡夫的見解來衡量，那是不無問題的。但是極樂世界，是由阿彌陀佛的無量功德所成就的，那是一個不可思議的「妙有」世界，絕對不是我們凡夫所執著有限量的領域。現在，我再引證「維摩丈室」，來說明這一個不可思議的境界。
當維摩居士「因眾生病而病」的時候，釋迦牟尼佛因為他是大居士，想派弟子去探病，可是居士是一位非常了不起的人物，常常提出種種問題，眾弟子都被他問得啞口無言。聽說佛陀要派大家去探病，誰也不敢去，就在那裏互相推讓著。慈悲的佛陀明白弟子們的心理，就請智慧最高的文殊菩薩，代表大家去。弟子們有了文殊菩薩為靠山，又爭先恐後地要求同去。於是文殊菩薩奉了世尊的慈命，帶領著舍利弗等十大弟子們，浩浩蕩蕩地去探病。到達維摩居士家裏，才發現那只是一間只有一丈四方的病房，稱為「方丈」（叢林住持稱方丈就是由此而來），看來實在容納不了幾個人！舍利弗看了，皺皺眉，私自想道：「這麼一個小房間，怎麼坐得下我們這麼多人呢？」
維摩居士見貌辨色，了解舍利弗的想法，向他瞪瞪眼，並責問道：「你們是為法、為真理來，還是為享受、為座位而來？」
接著，這位神通廣大的居士，隨時從須彌燈王佛那裏，借來了八萬四千「由旬」高的獅子座，一共有三萬二千座，放進了只有一丈四方的房子中間。一由旬有四十里的長度，八萬四千由旬，那獅子座的體積該有多大？竟然借來了三萬二千個這樣巨大的獅子座，統統放進了「方丈」的小房間中。這一神變，當然使在場的佛弟子們不免大吃一驚！
當我們聽了「維摩丈室」的故事，正如大海能容納百川，並沒有見海水向外四溢；明鏡能含容萬象，也未見將鏡子撐破，也應該了解到西方極樂世界那種不可思議的境界，同樣地是一個融通無礙、超越任何障礙的殊勝境界。我們到此也該深信：極樂世界，絕對能夠容納十方所有一切念佛的眾生。再說我們往生西方，蓮花化生，那完全是一種心理狀態，並非血肉之軀直接去投胎。心理是超然物外的，不受時空所局限。因此西方永遠不會有人滿之患的！
舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。
佛又叫舍利弗，對他說道：「舍利弗！像我現在稱揚讚歎前面所說的十方一切諸佛，所具有的功德，不能以思想可以想像，也不可用語言文字所能形容描述出來的。」
這一段，是釋迦世尊稱讚一切諸佛，都具有不可思議的功德。在玄奘法師所譯的經文，直譯為：「如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德。」
從兩種譯文看來，文字雖然不一樣，意義卻相同。《華嚴經》講：「十方諸如來，同共一法身。」十方諸佛的法身，是無分彼此。因此，讚歎諸佛，也就是讚歎阿彌陀佛；同樣的，讚歎阿彌陀佛，也就是讚歎諸佛了。
彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。
當我在稱讚諸佛不可思議功德的時候，而阿彌陀佛及十方一切諸佛，也都在稱讚我有不可思議的功德。他們都這樣說：「釋迦牟尼佛能夠做出很難得而希有的事，能夠在娑婆世界，五濁惡世：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁當中，得成無上正等正覺的佛道。」
這一段文，是十方諸佛對釋尊的稱讚。諸佛對釋尊的稱讚，既不是佛身的相好，也並非國土的莊嚴，最主要的，是稱讚釋迦牟尼佛難行能行、難忍能忍的偉大精神！娑婆世界是一個非常惡濁的國土，又需要經過三大阿僧祇劫這麼長久時間的修持，如果沒有堅忍不拔的毅力，是難以修行成佛，所以值得十方諸佛的稱讚和讚揚！
釋迦牟尼佛：是我們娑婆世界教主的名稱。是印度文，譯成中文：「釋迦」是「能仁」；「牟尼」是「寂默」。世間上一般眾生的根機千差萬別，釋迦牟尼佛為了恆順眾生的機宜，說出了八萬四千的法門，這種觀機逗教，善巧方便攝化眾生的技術，不是一般人所能做得到的，而是佛陀獨具的「能耐」！「仁」，仁慈，佛陀希望把一切眾生救離苦海，對眾生們有極大的恩澤，所以又稱為仁。這是大悲流露所表現出來的。「寂默」，寂靜沉默，佛陀雖然終日忙著說法度生，但是他的內心卻靜如止水。這是以佛如如不動的德性，本來面目的方面來說明的。《金剛經》提到：「滅度一切眾生，而無有一眾生實滅度者。」佛度眾生，可算是「無所為而為」，從不執著眾生為他所度，完全是出於大悲心、大智慧。所以稱為能仁，寂默。
「娑婆國土」：這是指我們所居住的這個世界。「娑婆」，梵語，譯成中文是「堪忍」。表示我們這個世界的一切眾生，堪能忍受目前所受種種的痛苦（包括前面所講過的三苦、八苦，以及無量諸苦），而不願捨離。所以稱為堪忍世界。
「五濁惡世」：濁，渾濁，污穢不潔淨的意思。《楞嚴經》中以清水作譬喻，水本來是明可鑑人，但如果用沙石投進去，那就會渾濁不清了。我們這個世界，有五種惡濁的現象，所以稱為「五濁惡世」。
一、劫濁：梵語「劫波」，譯成中文為「時分」，就是時間。時間有長短的分別，劫，就是表示長時間。前面我們已經講過，人的壽命最長有八萬四千歲，每過百年減一歲，一直減到十歲，稱為「減劫」；每過百年又增一歲，一直增到八萬四千歲，稱為「增劫」，經過一減一增，就是一小劫。積二十個小劫為一個中劫。宇宙本來是一團的氣體，漸漸成為液體，最後凝成固體，經過一個中劫這麼長久的時間，才形「成」一個世界。經營安定，即是「住」。世間是無常的，人世並不能永久存在，當刀兵、水火、饑饉、疾疫……，種種災難，接踵而來的時候，眾生的感受將是苦不堪言。這種「成」、「住」、「壞」、「空」的現象，是時間所造成人生的痛苦，所以稱為「劫濁」。
二、見濁：見，是見解，也是指思想、學說。人類有各自不同的思想，有資本主義、共產主義、唯心論、唯物論、有神論、無神論等種種的學說。每人都以為自己的見解是最正確的，因此形成世界紛亂戰禍。在佛學上，分為五種見：
（1）身見：又稱為我見。人類（包括一切眾生）是由地水火風四大及色受想行識五蘊等精神物質構成的，是緣生的，是虛假的。可是眾生卻是這麼愚癡，對於四大、五蘊假合的身心，執為實我、我所，因而起惑造業，輪轉生死。老子說：「吾有大患，為我有身；若我無身，何有所患。」一般人都執著有一個實我，都希望世間的東西都為我所擁有，貪瞋癡現象都是為滿足這個虛假身體的欲望而產生，災難也就隨著發生了。如果能看得透，不執著這個虛假的人身，又那裏會產生種種的災難呢！
（2）邊見：妄執「斷（斷滅）」、「常（永恆）」二種見解，是一種極端的偏見。執邊見的人，都不相信來世的因果。為什麼呢？因為執「斷見」的人，認為人死如燈滅，死了就什麼都完了，否定了來世。執「常見」的人，認為人死了仍然會轉世為人。永遠是人，就是否定了六道輪迴的道理。這二種人，都不相信來世。執「斷見」者，人死了就算了，有什麼可怕的？執「常見」者，縱然作惡處死刑，認為死後二十年，轉頭來又是一條好漢。這種思想，危害國家社會太大了！
（3）邪見：「邪」，不正。身見、邊見都可以稱為邪見，但是邪見最主要的是撥無因果。不承認世間有因果，是人生最大的錯誤。一般人常常會提出這樣的疑問：某某人辛苦了一輩子，做了數不盡的善事，結果呢？還不是得到相反的報應；有些人為非作歹，殺人放火，無惡不作，可還是照樣財大勢大，活得很好。因果，豈不是空談嗎！這只是以一世來衡量因果的道理，是行不通的。佛教所講的因果，是通三世的。要知道，一個現世做了許多善事的人，遭受到種種的不如意，那是前世所種的惡因而招感到的惡果，眼前所做的善事，要待來生才能招感到善果。這才是佛教所講三世因果的定義。俗語說：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」又說：「不是不報，時辰未到。」明明白白地告訴我們，行善或作惡，一定會得到應得的報應，只是遲早的問題。
學佛的人千萬不要怕吃虧，就算眼前吃了虧，也不要想報復人家，為什麼？正如佛經所說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」自作還是自受，果報是絲毫不爽的。
果報可分為：今生報、來生報及多生報三種。正如種植果樹，有的只要幾個月就能開花結果，有的需要一、兩年才有果實，更久的要經過十年八載的培植、照顧，才能有收穫，這跟佛教所講「三世因果」或「多生多世因果」，是同樣的道理。
（4）見取見：「取」、執著。有一種人，固執自己的見解，總認為自己的思想是最對的，自己所修的法是最高的，不肯接受別人的意見，因此貽誤終身。
（5）戒禁取見：這是釋迦世尊在世時，九十六種外道，其中之一的一種錯誤的見解。他們有各自不同的戒條，有的以牛為學習的對象，以為跟牛一樣吃草就是持戒；有的拜火，相信跳入火中就能升天；有的持狗戒，有的把自己倒掛在樹上，總之，他們修種種奇奇怪怪的苦行，以為唯有這樣才能升天，才能解脫。
三、煩惱濁：「煩」，是煩擾、煩躁；「惱」，是惱亂、苦惱。一個人的情緒、精神得不到安寧，時時刻刻受到煎熬，內心充滿煩惱，外表看起來雖然很安靜，可是一肚子煩惱，弄得自己身心不安。《智度論》第七卷講到：「煩惱者，能令心煩，能作惱故，名為煩惱。」是人心理上不安寧的精神作用，有時稱為「惑」或「障」。唯識學上對煩惱的分析，說明得很詳細。可以分為六個「根本煩惱」和大（八個）、中（兩個）、小（十個）共二十個「隨煩惱」。根本煩惱就像樹木的根，隨煩惱就像樹木的枝葉。俗語說擒賊先擒王，沒有了根，就什麼都沒有了。研究煩惱，小枝小葉不必去管，我們就把貪、瞋、癡、慢、疑、見，六個根本煩惱來了解一下吧。「見」，前面我們講「見濁」時已經講過了，這裏不再重複，只講其他五個：
（1）貪：對於外面所有適合自己心意的，一切的順境，所引生出來的一種貪著心。人生為什麼會充滿痛苦？那就是因為貪心太重，所以說：「眾苦所因，貪欲為本。」人總是對世間的財、色、名、食、睡等五種境界（五欲），生起貪欲心，永無滿足。
[1]財：錢財。不管大人或小孩，對錢財都是非常喜愛的，從不會嫌多，一而十，十而百，百而千、萬、甚至百萬、千萬，真是多多益善。
[2]色：男女關係。異性相吸，本來就是很平常的事。孔子說：「食色、性也。」色，就像大家需要吃飯一般，都是人的本性。
[3]名：名譽對於人，也是一件重要的事。固然「流芳百世」是為了名，就算是為非作歹，「遺臭萬年」又何嘗不是為了把名留在世上呢？
[4]食：大家不只希望吃得飽，更想要山珍海味，講究營養。
[5]睡：誰不想多睡一會兒呢！雖說實行三八制，可是每逢休假，總喜歡賴在床上，睡睡懶覺。
以上五欲就是貪的對象。人生一直為這五種欲望不停地奔忙、追求，結果是求到了又怕失去，求不到就不停地鑽營，永遠沒有滿足的時候，因此造成無量的痛苦。
講到貪，我想到一個很有趣的故事，講出來給各位聽聽：
很久以前，有一些作壞事的惡人，死後墮落到畜生道去，有的做牛，有的做馬，做豬、做狗……，當牠們的業報盡了以後，被閻羅王叫去，告訴牠們說：「你們的業報盡了，苦受完了，可以投胎，轉世去做人了。」
聽到閻羅王的話，大家並沒有高興的表情，只是你看看我，我看看你，誰也不肯走上前一步。原來大家雖然在畜生道，可是有機會親近閻羅王，聽他講一些做人的道理，生活雖然是苦一點，還是滿平靜的，都不急著離開。就推舉馬大哥去向閻羅王請願：「人間太黑暗了，人類彼此勾心鬥角，我們過不慣那種混亂的生活，倒不如多做幾年畜生，生活還比較安逸。」
「看在你們在畜生道這幾年的生活還守本份，就再親近我一段時期，將來再轉世吧！」閻羅王考慮了一下說。
這時，一個墮入鬼道的大惡人也是業報盡了，將轉世做人，看到閻王接受畜生的要求，於是有樣學樣，向閻王說：「閻王大人，我沒轉世為人以前，是不是也可以有個小小的要求？」
「你就說吧。」閻王回答。
「我的要求並不大，只要：小小田園五百畝，一妻一妾賢且美，父為宰相子狀元……」
閻王聽了前面這三句，就不耐煩地制止他說：「好啦！好啦！如果人間有如此福報，那末，『汝為閻王我為汝』！」連閻王也不願做了。因此，閻王一怒之下，再把貪心鬼打入地獄。因為太貪心了，本來可以脫離三惡道，轉世去做人的，卻更可悲的，被打入地獄去受苦了。
講完貪心鬼的故事，我再繼續講以下的煩惱。
（2）瞋：對於一切不如意，違背自己意見的逆境，所生起的憎恨心。「瞋」，生氣，發脾氣。人為什麼會發脾氣呢？就是遇到不稱心的事，比如被人欺侮了，或是被人罵了，都是造成我們發脾氣的原因。人一有了瞋心，就會造無窮無盡的惡業，所以說：「一念瞋心起，八萬障門開。」人只要動了一念瞋恨心，許多造罪的舉動，魔障的大門立刻大開。又說：「瞋是無明火，能燒功德林。」瞋像是一把無明的大火，就算像森林那麼多的功德，都會被它燒光，所以我們要修忍辱波羅蜜，才能把無盡的寶藏保存著，否則，「小不忍則亂大謀」，所有的功德都會被燒光了！
（3）癡：愚癡。正如它的簡體字「痴」所表示的，在知見方面，發生了毛病，並不是完全無知，而是對一切道理，缺乏正知正見，變成是非顛倒，以是為不是，以不是為是，撥無因果。凡是無明迷昧的人，本身沒有智慧，人生會痛苦，社會如果人人都愚癡，因果迷亂，世界就會大亂。
以上所講「貪」「瞋」「癡」三毒，是最大的煩惱根源。
（4）慢：是貢高我慢、仗勢凌人的心理。說明白一點，就是瞧不起別人，以為自己了不起，憑自己的權威、勢力、富貴、聰明、才智等等，傲慢、卑視他人，什麼人都不在他眼下的一種心理。也就是把自己看得太高、太大了。按照唯識學的分類，慢可分為七種：
[1]慢：分為二種：1、「於劣計己勝」，拿別人來跟自己比較，別人的道德、學問和才能都不如我，我自然輕慢、瞧不起他。2、「於等計己等」，別人的道德、學問和才能跟我一樣，比如說，我考八十分，他也考八十分；他考九十分，我也考九十分，我跟他是半斤八兩，是相等的，我何必去恭敬他呢！這兩種情形都叫做「慢」。
[2]過慢：分為兩種：1、「於等計己勝」，別人本來與我相等的程度，我反而不承認，並說超過他，比他還要好，怎能向他虛心學習。2、「於勝計己等」，別人本來勝過我了，但我硬是不承認，總認為同他差不多，為什麼我要向他低頭！這兩種都叫做「過慢」。
[3]過過慢：「於勝計己勝」，別人的德學本來超過我不知多少倍，我不僅不認輸，反而說我勝他太多了！如此大言不慚，就叫做「過過慢」。
[4]我慢：這是在地水火風四大或在色受想行識五蘊和合的身體上，執著有一個實在的我，而生起一種傲慢，認為我最大，我最高，我最勝，所以叫做「我僈」。
[5]增上慢：這是「未得謂得，未證謂證」，自己還沒有證得羅漢、菩薩等聖果，卻妄稱自己已經證得了聖果，這比前面所講過的慢、過慢、過過慢更傲慢驕狂了！因為慢、過慢、過過慢，只不過是在劣、等、勝三個等級上較量而生慢心，現在竟從根本上「未得謂得，未證謂證」，所以稱為「增上慢」，這是最要不得的！
[6]卑劣慢：這也分為兩種來解釋：1、別人多分勝過我，我執著不過少許不如他，那可說是相差無幾。別人明明超過自己幾百、幾千、幾萬倍，可是我總是執著只不過差那麼一點點，實在是沒有什麼了不得。2、自甘卑劣，沒有上進心。比如說：你吃飯，我也吃飯，讀書是人，不讀書也是人，有什麼了不起呢！這種「自暴自棄」的心理，就叫做「卑劣慢」。
[7]邪慢：這種心理的罪過最大。這是在自己已有的慢心再生起了一種邪見。不但是自己無德還要執著自己有德，甚至妄說佛菩薩與所有的神鬼，總差不多，我為什麼要去恭敬禮拜？這簡直是「慢上加邪」，胡言亂語，所以稱為「邪慢」。
人之所以會有許許多多不必要的煩惱和痛苦，都是從這些驕慢心生起的，我們說：驕妄自大，自大，合起來不就是「臭」嗎！
（5）疑：是信的反面。對佛、法、僧三寶的功德，苦集滅道四諦的真理，因果的定律，都懷著狐疑不信的心理，或是有猶豫不決的態度，因為疑心重重，就沒有辦法生起一切善的行為，就沒有辦法學佛，就沒有辦法進步了！所以學佛的人如果有了「疑」，是非常危險的。
為了以上所講的種種的煩惱，搞得我們身心充滿痛苦、不安，像一股污濁的流水，無法清涼自在，所以稱為「煩惱濁」。
四、眾生濁：眾，是許多的意思，生，就是生命。「眾生」也就是眾多有生命的東面。佛經上講，不管天上、人間及三惡道等，有生命的，都叫做「眾生」。如《金剛經》中說：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想。」這種種都叫做「眾生」
我們依據各種經論，對「眾生」的解釋，主要具有三種意義：
（1）眾緣和合名眾生：緣，條件。《大法鼓經》說：「一切法和合施設，名為眾生。謂四大（地水火風）、五蘊（色受想行識）、十二處、及十八界、十二因緣等合成，假名為人，號曰眾生。」這是結合精神與物質眾多的條件，而名為眾生。
（2）數數趣生名眾生：《般若燈論》說：「謂有情者，數數生故，名為眾生。」我們的生命，相續不斷，現在為人修五戒十善，將來死後是再為人或是生天，如果造了畜生、地獄業，將來墮落三惡道，這一切都是以人的所作所為，作為將來投胎的依據，不管是人間、天上、投驢胎、入馬腹，永遠是生了又死，死了又生，生生死死，一直循環不息，眾多生死，所以叫做「眾生」。
（3）法身隨順名眾生：《不增不減經》說：「此法身本性清淨，但為恆沙煩惱所纏，隨順世間，往來生死，即名眾生。」我們各人本來具有的清淨法身，在聖（成佛）不增，在凡（人）不減，但為煩惱惡業所遮蔽，隨順世間，流轉不斷，所以名為眾生。
我們一切眾生，對人生充滿了苦、空、無常的真理不了解，妄想執著一切，以致起惑造業，輪轉六道，生死不息。有時來人間，有時升天堂，甚至墮地獄，這生死往還的生活，就像是一股污濁的流水，所以稱為「眾生濁」。
五、命濁：命，就是生命。我們的心理，是一種精神活動，與生理的血肉之軀，結合在一起，必須靠壽命（年齡）、煖氣（溫度）、識（第八阿賴耶識）這三種元素來互相幫助、互相依持，就構成了這個活活潑潑的生命。
人生的旅程，數十寒暑，生命都是非常短暫的，依佛經的說法，最長也不過是八萬歲，我們現在屬於末法時代，年齡有限，正所謂「人生七十古來稀」，就算能活到一百二十歲，還不是由少而壯，由壯而老，無常的變化，很快的到了最後一剎那，一口氣不來，不也就這樣完結了。自然的生命流失以外，還有天災人禍，一切不可抗拒的苦惱逼迫，隨時可奪走我們寶貴的生命。眾生就是這樣在六道中流轉，來來去去，生命就像是一條水流，失去了清淨的本性，被種種煩惱所蒙蔽，因此叫做「命濁」。
「得阿耨多羅三藐三菩提」：六方諸佛讚歎釋迦牟尼佛在五濁惡世的娑婆世界中，多生累世，經過八千往返的修行菩薩道，其間受盡無量的折磨和苦難，終於以不屈不撓的鬥志，勇猛精進，證得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），真是非常難得。
為諸眾生，說是一切世間難信之法。
釋尊為了許多的眾生，宣說在這世界上所難以相信的修持方法。
淨土宗的念佛法門，可以說是最簡單、最方便、最穩當的修持方法；但就因為太簡易了，也是被稱為最難使人相信的法門！不只是一般凡夫難以相信，連二乘人也難相信，所以說「一切世間」普天之下的人都「難信」的！
為什麼念佛法門難信，而不易使人接受呢？現在我們引用蓮池大師所說八種難信的原因，來加以說明：
（1）人們在五濁惡世住久了，習慣成自然，同時見聞有限，忽然聽釋迦牟尼佛說西方有一個清淨莊嚴的極樂世界，總會讓我們懷疑，真有那樣的一個地方嗎？真是什麼痛苦都沒有嗎？會不會只是一個幻想的烏托邦（不實在的、假托的、空空的、幻想的世界）。
（2）雖然知道虛空的世界是無邊際的，在那無盡的世界中，任何國土都可以往生；又何必一定要往生極樂世界不可？
（3）經中告訴我們，娑婆世界距離極樂世界，有十萬億佛土，那太遙遠了！我們雖然想去，但如何才能往生？
（4）極樂世界既然那麼莊嚴殊勝，那裏是我們這些愚昧的凡夫所能適應的？等於窮叫化子，那裏住得慣摩天大樓？
（5）莊嚴的淨土，必須修積種種的功行，或者具備殊勝的因緣才能往生；現在僅憑一日至七日，念幾句佛號就能往生，誰信得過？
（6）受胎必須要經過父母，往生極樂不須要父母而從蓮花中化生出來，這種說法，彷彿在變戲法，令人難免不懷疑！
（7）剛發心學佛的人，大都是容易退心的。縱然有極樂世界可以往生，也得具有大福德智慧才行；怎麼一個初機學佛的人，一旦往生，就能精進不退，這也難以相信！
（8）其他的經典上，或說有淨土，或說無淨土，這樣使得淺智初學佛的人，總難免不狐疑！
因為具有上面這種種的原因，所以說念佛法門，是「一切世間，難信之法」！
以上所講：「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。」都是六方諸佛讚歎釋迦牟尼佛的話。
舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間，說此難信之法，是為甚難！
佛又叫舍利弗，對他說道：「舍利弗！你要知道：我能夠在這充滿五濁的世界上，做這樣信願念佛的難事，而得成就了無上的佛道；又為一切眾生，說這種很難相信的念佛方法，實在是不容易的！」
前面兩段，是六方諸佛，頌揚釋迦世尊功德的話；這一段是釋尊當仁不讓地承受這份榮譽，自己再重述一遍。
甚難：包括了兩種難，就是「得道難」與「說法難」：
（1）得道難：可分兩方面來說：在太平盛世得道，比較容易，沒有什麼困難；如果是處在惡劣的環境中，得道實在太難了！再說在惡世修行，如果只是希望成為自了漢，證得阿羅漢果，還不怎樣為難；生逢惡世，要證得無上菩提，那就更難了！
（2）說法難：也分兩種來說明：在善世宣說佛法，教導修持的方法，那並不很困難；如果在惡世說法，那就困難重重了！再說，在惡世說容易相信的法門，還不怎樣為難，在惡世說難信的法門，那就太難了！
蓮池大師曾經說過一個含意深長的寓言：以前有一個人乘船飄海，不幸，船撞上礁石，船身快要破裂，水就要進到船艙裏去了，可是禍不單行，又遇上了強烈的颱風，波濤洶湧，危險萬狀，更碰到了羅剎惡鬼、大魚、毒龍，一齊向破船衝撞。大家試想想，這條破船和船上的人不是太危險了嗎！幸虧船主非常有把握，臨危不驚，指揮應變，竟然轉危為安，安穩地渡過了這一個九死一生的海難，安然抵達彼岸，這不是很困難的事嗎？更可貴的是，他不僅自己渡過了難關，並且還救了其他遇難的人，一同登上彼岸，這不是難上加難嗎！
我們的教主釋迦牟尼佛，他能夠在五濁惡世成佛，這是一難！並能夠在惡世中說出難信的修持法門，普度眾生，同登覺岸，這是二難！所以說是「甚難」希有之事！
佛說此經已，舍利弗，及諸比丘，一切世間天人，阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
釋迦牟尼佛說完了這部《佛說阿彌陀經》時，舍利弗以及許多的比丘僧、還有天、人、阿修羅等八部的眾生，聽了佛說這部經以後，皆大歡喜，都產生了深切的信心，願意接受修持，得了很大的法益，虔誠地頂禮佛陀以後，便各自高興地回去了。
這是《佛說阿彌陀經》最後的一段文，說明所有的聽眾得到法益，大家都法喜充滿，並發願依教奉行。
「一切世間」：包括「器世間」與「有情世間」。世：時間。間：空間。總之，宇宙萬有，一切生靈，都得到很大的法益。
「天、人、阿修羅」：這是六道眾生中的三善道，都是有福緣可以來聽經的眾生。三惡道的眾生因為業障重，被惡業所縳，沒有機會到法場來聽經。
「等」：包括其他的。平常我們常說：天龍八部，就是指這些專門護持佛法的護法神。他們是：[1]天人。[2]龍眾。[3]夜叉眾：梵文，譯成中文是「輕捷」。他們的身體很輕巧，是神道的一種，經常在空中飛行。[4]乾闥婆：譯成中文是「尋香」。在忉利天主管音樂的神。[5]阿修羅：稱為「非天」，有天人的福，沒有天人的德。他們的瞋心特別大，我慢特別重，喜歡找人鬥爭。[6]迦樓羅：就是金翅鳥，或叫做大鵬鳥。是鳥類中最大的，展開翅膀，有三百三十萬里之大，專門喫龍的。[7]緊那羅：譯成中文是「疑神」。像人的樣子，只是頭上生了角，也是專管音樂的神。[8]摩羅迦：譯成中文是「大蟒」。他的形狀是人身蛇頭，也是一種管音樂的神。
每當有講經說法的時候，這些龍天護法都會到場，一方面是護持道場，一方面也是自己來聽聞佛法，所以我們聽講經的時候，如果能專心虔誠的聽，一定會得到他們的庇佑，同時也會得到很大的功德。
講到這裏，《佛說阿彌陀經》已經講完了。
拔一切業障根本得生淨土陀羅尼。
拔一切業障根本得生淨土陀羅尼，是出於《小無量壽經》（劉宋天竺三藏求那跋陀羅譯）與《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》（曹魏三藏菩提流支譯）。它完整的名稱是：《拔一切業障根本得生淨土陀羅尼》，又名《阿彌陀佛根本秘密神咒》，通常稱為《往生咒》。
拔一切業障根本得生淨土：眾生為什麼會流浪生死，在三界六道中輪迴不息呢？就是因為業障重。這些業障從那裏來的呢？就是因為有貪瞋癡等煩惱，造了殺盜淫妄種種的惡業，這些惡業的種子慢慢滋長，形成了眾生受苦的原因，循環不息，沒有了期。我們想把這些業障的煩惱根本拔起，不受輪迴的痛苦，就要虔誠地持誦往生咒。往生咒能幫助我們拔掉一切業障的根本，使煩惱不再生起來，在世時自然幸福快樂，將來必定會往生西方極樂世界。
陀羅尼：梵語，譯成中文就是「咒」，意思是「總持」。「總」一切法，「持」無量義。意思是說，咒語雖然只有幾個字，但是能把一切佛法的意義都包含了，可見咒的功德是無量的。
平常我們一提到往生咒，一般人望文生義，總以為那是我們在臨命終時才用得著，對現實的人生，不但不相干，而且還是不吉利的。這種想法，實在是錯誤的！我們了解了往生咒真正的定義以後，就知道往生咒是拔除一切業障的神咒，時時常念，阿彌陀佛會照顧我們，除了臨終可以幫助我們往生，在現實人生更使我們得到平安幸福。它那不可思議的殊勝功德，實在是「冥陽兩利」的！
《小無量壽經》與《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》都有這樣的記載：「如果有善男子、善女人，能持誦這咒語，阿彌陀佛時常住在他的頭頂，日夜擁護他，以免受到怨家的逼迫和惱害，現世經常得到平安幸福，臨命終時，阿彌陀佛及聖眾會來接引，可以自由自在地往生淨土。」可見稱念往生咒的人，不管是在生或往生，都有很大的利益。
隋朝流傳下來的《阿彌陀經不思議神力傳》中記述了持咒的方法和利益：「如果我們要持誦往生咒，應該清淨三業，沐浴，漱口，至誠一心，在佛前燃香，長跪合掌，日夜各誦念二十一遍，就可以消滅四種嚴重的罪過（殺人、偷盜、邪淫、大妄語）、五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧）、十種惡業（殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、憎恨、愚癡），甚至連毀謗大乘經典的罪業，都能夠消除。現世一切所求，都能如意獲得，不被邪惡的鬼神所迷惑和擾亂。如果有恆心地持誦了二十萬遍，就會萌生智慧的苗芽。如果念了三十萬遍，就能親自看見阿彌陀佛。」
因此我們修淨土法門的人，在持念阿彌陀佛的聖號以外，如果能同時兼誦念往生咒，生前可拔除一切業障，臨終必定能往生極樂國土。
我們每天究竟要念多少往生咒呢？這要看各人的環境和時間而作決定；如果環境許可，時間充裕，不妨經常持誦，希望能早日達到三十萬遍的最高目標。不然，就得自己酌量規定一個數目，但至少每天早晚要誦持二十一遍，必須持之以恆，日久自然獲得殊勝的效果。
現在流行的往生咒，一般稱為《往生淨土神咒》，共有五十九個字，一共有十四句，也有說是分為十五句的。說實在的，所有的咒是不可以解釋的，只是翻音，沒有翻義，字是中文，音仍然是梵語。字義既然沒有翻譯，就不知究竟是講些什麼了。但是為了讓諸位對所念咒語的意思，多多少少有所了解，我就方便地、勉強地加以說明一下，並沒有把全部的意思講出來。
南無阿彌多婆夜 皈命無量壽。（吉祥的）
多他伽多夜 如來。（佛的十種稱號之一）
多地夜他 即說咒曰。（所謂）
阿彌利都婆毗 無量光明。（智慧身佛）
阿彌利多 無量
悉耽婆毗 吉祥光。（功德身佛）
阿彌利多 無量
毗迦蘭帝 無礙行。（應化身佛。表示自由自在。）
阿彌利多 無量
毗迦蘭多 無垢行。（如如身佛。表示無限清淨。）
伽彌膩 清泰故鄉。（清淨安泰幸福的極樂世界，是我們真正的歸宿。）
伽伽那 虛空。（空間，指從娑婆到極樂世界之間的十萬億佛土。）
枳多迦利 堅往諦往生。（有堅強的信念，相信只要有誠心，一定能往生。）
莎婆訶 速疾圓成。（很快達成目的。）
為什麼咒語不翻譯呢？密咒，是五種不翻中的祕密不翻。咒，是諸佛、菩薩的「密語」，既然是密語，就是在印度也不能解釋的。只要具足信心，虔誠持誦，不必了解意思，日久自然感應道交，在冥冥之中獲得不可思議的效益。
咒，大都是鬼神王的名號，也有佛、菩薩的聖號，持誦時，鬼神敬畏，無形中就可以得到平安，得到莫大的利益。就像是軍中的「密號」，只要稱念口號，就可以通行，而避免危險。
現在講一個故事，便可以領會「加持密咒」的意義：
從前有一個不務正業的青年，終日遊手好閒，放蕩不羈，最後在自己的國家混不下去，只好流浪到鄰國去了。
這個不長進的青年，雖然沒有一技之長，卻生成滿腦袋的鬼聰明。當他闖蕩到鄰國以後，竟然搖身一變，冒充自己是太子視察出遊。古時候，交通不便，各國閉關自守，毫無邦交，所以鄰國的國王也不知道他的底細，看他風度瀟灑，談吐不俗，信以為真，便招他為駙馬，將公主下嫁給他。
公主為了要討好這位外國招來的駙馬，對他的飲食起居，真是百般殷勤款待，可以說是相當的體貼，照顧得無微不至！這個駙馬，本來的劣根性，日子久了，就暴露出來，他每餐都非常挑剔，總是嫌飲食不好，動不動就發脾氣，搞得公主只好忍氣吞聲，不知如何是好！
後來，碰巧這個駙馬的祖國有一位商人來做生意，公主特地去請教他們國家的風俗習慣，想知道該怎麼樣服侍駙馬，才能使他稱心滿意。商人深知這個駙馬的出身，本來就是一個無賴漢，為了顧全他們國家的體面，只好笑而不答，只是方便地教了她一首偈：「無親往他國，欺誑一切人；粗食是常食，何勞復作瞋！」這首偈的意思是：你本來是無父、無母、無親人的無賴漢，大膽的騙盡了天下人，現在連國王都被你騙了，把你招為駙馬，想想你過去的生活，經常吃那些粗糙的食物，如今有這樣好的享受，高興還來不及，還生什麼氣呢？還是安份守己的，不要再作威作福了！這首偈是中文，商人只是教公主念，並沒有告訴她內容，印度公主不懂什麼意思，只是聽從商人的指示，每當駙馬吃飯生氣的時候，就自自然然的念出來，駙馬聽了，以為他的底細已給公主知道，從此不敢再發脾氣了。
我們聽完了這個「無賴漢」的故事，就知道持咒也有同樣的妙用。
最後，我再講兩個小故事，證明《往生咒》是有如何不可思議的感應。
清朝有位著名的文學家──紀曉嵐，著有一本《閱微草堂筆記》，在第二二九頁中記載了一篇有關念《往生咒》，而能使神射手失靈的故事：
在虞惇（音墩）這個農村，有一個姓孫的農夫，是個神射手，每次射鳥，都是百發百中，從不落空。
當時同鄉中有人不服，故意找機會為難他。有一次，大家一起在談天時，見到一隻黃鸝在樹上，就請孫農夫把牠打下來。
「你想要活的，還是死的？」姓孫的問。
「打鳥怎麼可能事先決定鳥的死活呢？」大家都很驚奇的問。
「可以！」姓孫的農夫說：「如果要死鳥，只要直接命中要害就行了。如果想要活的，先驚叫一聲，使牠起飛，然後再打牠的翅膀。」
「你真是了不起，好吧，我要活的，你保全牠的生命，可以養著玩。」有人要求說。
姓孫的一發射，果然鳥兒應聲墜下，仔細一看，黃鸝的一隻翅膀受了傷。由此可知，孫農夫射鳥的功夫是一等的，任何時候都很準確。
有一天，孫農夫又想射鳥時，有位會念往生咒的人不忍他傷生害命，就對他說：「等我念完往生咒三遍，你再打一百次，保管你不會中！不信你可以試試看。」
孫農夫聽了，那裏肯信，一試，果然如此；後來又試了好幾次，沒有不靈驗的。
現在居住在美國的蔡念生老居士，在他的《如是庵學佛賸語》（八八四頁）中，記述了一篇念往生咒能使群鬼的刑具脫落的故事：
這個事實是北平（北京）胡若愚市長講的，他說：「北平有位能夠看見鬼的人。有一天，在城南的遊藝園看到好幾個身帶刑具的鬼，跪在地下，手指著所帶的刑具，苦苦哀求他救度他們。
「這位看見鬼的人不知道應該怎麼辦，只好立刻躲避，可是那群鬼還是一直追隨包圍著他，弄得他不知如何是好。迫不得已，便對那群鬼說：『我什麼都不會，只會念往生咒，現在我就念往生咒試試看吧！』
「說也奇怪，當他念往生咒時，親眼看見那群鬼的刑具都脫落了，同時向他不停地叩謝，而後便慢慢地離開了。」
這兩個真實的故事，可以證明往生咒具有非常不可思議的感應力量。
這部《佛說阿彌陀經》，我講了四十五次，今天算是圓滿講完了，以此講經的功德，迴向祝福在座各位法師、清姑、善友，身心康泰，福慧增長，一切如意，法喜無量！