四弘誓願講記　聖嚴法師著

  　法門無量誓願學
　　
　　信佛亦稱學佛，學佛必須以「信」為基礎，之後要學習信仰的對象，這對象便是佛法僧三寶，而信仰的目的則是要成佛。凡是神教，僅止於信，信之外沒有修學及修行的要求。如果僅信佛而不學佛，便和一般神教無異。
　　
　　學佛修行要有門可入，也應從門而入。從進門開始到成佛的方法，即是法門。法門有的是一條路進入後，一層次深入一層次，一個階段又一個階段；也有所謂八萬四千法門，即無量法門，這無量無數門徑，門門都是通往涅槃城；而在這任何一法門中，還有層次深入的不同階段。
　　
　　一、盡未來際皆勤學
　　
　　所謂「法門無量誓願學」，不是同時用很多法門，乃是因不同的煩惱，用不同的方法對治，即「煩惱無盡誓願斷」；也是因不同根器的眾生，用不同的方法教導，即「眾生無邊誓願度」。
　　
　　有人會問：「在我們一生中，怎麼可能斷盡煩惱、度盡眾生呢？」我對這類問題的回答是：一生之中度不盡眾生，一生之中也斷不盡煩惱，也不可能在一生之中學完所有的法門，而是要經過無量劫，一生又一生，盡未來際到成佛為止，繼續不斷的學。
　　
　　所以，很多學佛的人，與人魚雁往返的書信中，會自稱「學人」，意即尚在學習的階段。在小乘佛教中，初果、二果、三果都稱學人，是「有學地」；到阿羅漢，所作已辦，生死已了，不受後有，從此出三界，稱為「無學」。大乘佛教的無學，則要到八地以上，稱為「無功用人」；到十地的成佛之際，才稱為真實無學無斷的無上完人。
　　
　　佛在入涅槃之前曾說自己已說之法，如指甲內的灰塵那麼少，尚未說的法，如大地上所有的土那麼多。即使另外還有如阿難、舍利弗、目犍連等大阿羅漢有大神通、大智慧者，說法無量無數，尚說不盡；因此，佛法是廣大無邊的。
　　
　　可用語言、文字解說，教導人如何修行，是進入佛門的方便法。方便法可說，但不是真實法，只是假藉語言、文字，解釋和引導學佛者到達成佛的目的地。釋迦牟尼佛入涅槃之前曾表示：說法四十九年，未說一法。這裡所說的「一法」，是指根本佛法，因為根本佛法，是無法可說的；但如能依照佛陀教示的方便法修行，即可體驗那不可言說的根本佛法。例如不知「月亮」為何物的人，我們用手指天上的月，對方即可順著手指，看到月亮，手指便是方便法。
　　
　　二、辨別正法與邪法
　　
　　法有正法和邪法，如何辨別正、邪呢？兩者間其實是有很明顯的區別，凡是以利誘、威脅、恐嚇和個人崇拜等控制的手段，促使人信奉者，便是邪法。譬如某神，號稱具有神祕的法力，很靈驗，可以幫人解決難題，幫人達到希望的目的，信奉他，固然一時間化解了眼前的困難，但是從此以後，也失去自己，雖受他保護，也等於被他控制；或要你起誓，如不按其訓示行事，便會採取一些報復手段，使人不堪其擾，這些都是邪法。
　　
　　再者，凡是違背因果、不明因緣，一定不是正法。有的宗教說只要信，就能得到什麼，其實憑空想得到利益，是和因果相違背的。當然也有可能信了某神之後，藉神的力量，在其羽翼下，暫時受保護，但也不可能永遠庇護，因為包庇是違背因果的。
　　
　　在佛教也有許願，但願心或願力是指向未來，過去的果報、業力，還是要承受。發善心或善願，能減輕或改善目前的果報，但是不能完全抵銷過去的業。許多大修行者，如密勒日巴尊者、虛雲老和尚等，在修行期間仍然承受很大的苦果報。
　　
　　釋迦牟尼佛成佛的最後一生，仍有腹痛、背痛、頭疼及被提婆達多傷足的果報，佛陀在世時的幾位大阿羅漢，如神通第一的目犍連尊者，仍有被鹿杖外道擊斃的果報，佛陀時代的大修行者尚且如此，則我們祈求不受果報，怎麼可能呢？
　　
　　三、無漏正法是目標
　　
　　正法又分有漏法和無漏法。有漏法是世間善法，持五戒十善，求人天福報。世間善法的標準，第一要有信仰，第二要有責任感，第三要努力。我們每個人都兼具數種身分，既是父母也是兒女，既是丈夫（妻子）也是父（母），既是學生也是老師，面對不同的人，有不同的身分和立場，也有不同的責任，要盡責也要努力精進，當學則須學，學以致用，這也是「法門無量誓願學」。
　　
　　但是有漏法是世間法，修人天善法得人天果報，果報享盡，善因便消失。譬如裝滿水的水缸有了破洞，大洞大漏，小洞小漏，水終將流失。
　　
　　無漏，是種福不求福，行善不求報，布施出去的任何財物、智慧、體力，不但不求還報，即使連布施的念頭也要沒有，此即無相布施。世尊說法，無一法可說，度一切眾生，無一眾生可度，真正的佛法是無相，無相即是無漏的正法。
　　
　　佛教的修行是以有漏的正法為基礎，以無漏的正法為目標，用禪的方法達到目標。正確的禪法是無漏正法，是根本法，唯有開悟的人才能體驗到無漏正法。對於未開悟的人，禪宗祖師教他們在日常生活中，時時刻刻把煩惱放下，守住正念，吃飯時，心在吃飯；挑水時，心在挑水；睡覺時，不胡思亂想，心也在睡覺；如此常將身心守護住。然後教以參禪的方法，漸漸產生疑團，吃飯不知吃飯，睡覺不知睡覺，再進一步，破了疑團，則達見性的境界，便是無漏正法的實現、體驗。
　　
　　從修持有漏正法到體驗無漏正法時，雖然見相無相，仍要精進，否則是斷見頑空的外道。很多人認為既然體驗到無相，視一切皆空，何必再從事任何工作呢？這樣的觀念是很偏頗且危險的；也有人未證得無相法，只是自私、懶惰，不肯工作，這樣的行為有如住在黑山鬼窟中，不能見自己本性。
　　
　　所謂無相，是心中仍有我、人、事、物，但是心不執著。《心經》云：「無智亦無得」，不認為自己是有大智慧、大福德、大能力的人，仍然努力不懈度眾生而心不牽掛，順應眾生的因緣，做一切自己應做的事。莊子云：「生也有涯，學也無涯。」即使是世間的學問，在有生之年尚無法學盡，何況佛法呢？